পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক সর্বোত্তম নবী ও রাসূলগণের প্রতি, আমাদের নবী মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর প্রতি। অতঃপর:

যে ইলম বা জ্ঞানটি আমরা আপনাদের সাথে অধ্যয়ন করব—ইনশাআল্লাহ—তা হলো আকীদা বিষয়ক, এবং এই বরকতময় কোর্সের প্রতি রাতে—ইনশাআল্লাহ—মাতনুল আকীদা আত-তাহাবিয়্যাহ-এর ব্যাখ্যা করা হবে। পাঠের সময়কাল (দরসের সময়) সাধারণত এক ঘণ্টা হবে, যা কখনও কিছুটা বাড়তে পারে আবার কখনও কমতে পারে। সাধারণত এটি রাত ১০টার দিকে শেষ হবে—ইনশাআল্লাহ।

তবে কখনও সময়সীমা বাড়তে পারে; কারণ কোনো আলোচনার পূর্ণতার জন্য বিস্তারিত পর্যালোচনার প্রয়োজন হতে পারে। আবার কখনও কম হতে পারে। এরপর প্রশ্নোত্তরের সুযোগ থাকবে—ইনশাআল্লাহ। আমাদের পরম শ্রদ্ধেয় শায়খ আব্দুল আযীয ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে বায—তাঁর প্রতি আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক—তাঁর ইনতিকালের পর এক মাস অতিবাহিত হয়েছে। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন তাকে তাঁর প্রশস্ত রহমতে আবৃত করেন এবং তাঁর সম্মান ও মর্যাদার জান্নাতে আমাদের তাঁর সাথে একত্রিত করেন। তাঁর মৃত্যুর এক মাস পূর্ণ হয়েছে, আল্লাহর কাছে দুআ করি তিনি যেন তাকে ক্ষমা করেন, তাঁর রহমতে সিক্ত করেন এবং ইসলাম ও মুসলিমদের পক্ষ থেকে তাকে সর্বোত্তম প্রতিদান দান করেন।

আর আমি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নিকট প্রার্থনা করি যে, আকীদা আত-তাহাবিয়্যাহ-এর এই ব্যাখ্যা—ইনশাআল্লাহ—মধ্যম মানের হবে। আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের আমলকে কেবল তাঁর মহান সত্তার জন্য নিবেদিত করেন এবং এই কাজকে আল্লাহর বান্দাদের জন্য উপকারী করেন। আর আমি তাঁর কাছে প্রার্থনা করি যেন উপস্থিত ও অনুপস্থিত সকলে এর মাধ্যমে উপকৃত হতে পারে এবং তিনি যেন একে এমন আমল হিসেবে কবুল করেন যার ধারা কখনও বিচ্ছিন্ন হবে না; নিশ্চয়ই তিনি অত্যধিক দাতা ও মহানুভব।

এই ইলম যা আমরা অধ্যয়ন করছি—তা হলো আকীদার ইলম এবং আকীদা আত-তাহাবিয়্যাহ-এর পাঠ—এটি দ্বীনের মূলনীতি (উসূল) সংক্রান্ত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত; এটিই উসূলের ইলম। অন্যান্য বিষয়ের তুলনায় দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম (ইলম উসূলুদ্দীন) হলো সর্বশ্রেষ্ঠ ইলম। এটিই সবচেয়ে মর্যাদাবান ইলম। দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম হলো সর্বশ্রেষ্ঠ ইলম; কারণ ইলমের মর্যাদা নির্ভর করে যার সম্পর্কে জানা হচ্ছে (মালূম) তার মর্যাদার ওপর। আর এখানে জানার বিষয় (মালূম) হলেন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এবং আল্লাহ, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলী সম্পর্কে জ্ঞান। সুতরাং এই ইলম উচ্চমর্যাদা লাভ করে যার সম্পর্কে জানা হচ্ছে তার মহান মর্যাদার কারণে। আর জানার বিষয়বস্তু হলেন আল্লাহ সুবহানাহু, অর্থাৎ আল্লাহ এবং তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলী সম্পর্কে জ্ঞান।

এর দ্বারা স্পষ্ট হলো যে, দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম হলো সর্বশ্রেষ্ঠ ইলম; কারণ ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব কেবল জানার বিষয়বস্তুর শ্রেষ্ঠত্বের মাধ্যমেই নির্ধারিত হয়। আর জানার বিষয়বস্তু হলেন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা। সুতরাং দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম আল্লাহ এবং তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলীর জ্ঞানের সাথে সংশ্লিষ্ট। শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত ফরয বিধানের ফিকহের তুলনায় এটিই হলো 'আল-ফিকহুল আকবার' (বৃহত্তর ফিকহ)। একারণেই ইমাম আবু হানিফা আন-নুমান (রহিমাহুল্লাহ) যখন দ্বীনের মূলনীতির ওপর কিছু বিষয় সংকলন করেছিলেন, তখন সেটির নাম দিয়েছিলেন 'আল-ফিকহুল আকবার'। আর দ্বীনের শাখা-প্রশাখা বিষয়ক ফিকহ হলো 'আল-ফিকহুল আসগর' (ক্ষুদ্রতর ফিকহ)। সুতরাং ইলম দুই প্রকার: দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম এবং এটিই হলো 'আল-ফিকহুল আকবার', আর দ্বীনের শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত ইলম এবং এটি হলো 'আল-ফিকহুল আসগর'।

দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম হলো আকীদার ইলম। আল্লাহ এবং তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলী সম্পর্কে জ্ঞানই হলো সর্বশ্রেষ্ঠ ইলম এবং এটিই 'আল-ফিকহুল আকবার'। আর দ্বিতীয়টি হলো ফরয বিধানসমূহের ফিকহ, যা আদেশ, নিষেধ, হালাল ও হারাম বিষয়ক জ্ঞান।

সুতরাং ইলম দুই প্রকার: দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম যা 'আল-ফিকহুল আকবার', এবং দ্বীনের শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত ইলম যা 'আল-ফিকহুল আসগর'। যদিও শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর এ সম্পর্কে অর্থাৎ দ্বীনকে মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখায় বিভক্ত করার ব্যাপারে কিছু আলোচনা রয়েছে।

আর দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম—যা আল্লাহ এবং তাঁর নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে জ্ঞান—এর প্রয়োজনীয়তা অন্য যে কোনো প্রয়োজনের ঊর্ধ্বে। বান্দার কাছে এর প্রয়োজনীয়তা অন্য যে কোনো আবশ্যকতাকেও ছাড়িয়ে যায়। তাদের কাছে এর আবশ্যকতা পানাহারের প্রয়োজনের চেয়েও তীব্র, বরং মানুষের পাঁজরের মাঝখানে যে নিঃশ্বাস আসা-যাওয়া করে তার চেয়েও বেশি জরুরি। কারণ মানুষ যদি খাবার, পানি বা নিঃশ্বাস হারিয়ে ফেলে, তবে তার দেহের মৃত্যু ঘটে। আর মৃত্যু তো অনিবার্য। দেহের মৃত্যু কোনো ক্ষতি করে না যদি অন্তর সঠিক থাকে। কিন্তু যদি আল্লাহ সম্পর্কে, তাঁর নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে এবং তাঁর শরীয়ত ও দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান হারিয়ে যায়, তবে তার অন্তর ও রূহ মরে যায়।

এর মাধ্যমেই স্পষ্ট হয় যে, দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম এবং আল্লাহ ও তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলী সম্পর্কে জানার প্রয়োজনীয়তা বান্দার কাছে সকল প্রয়োজনের ঊর্ধ্বে। এটি তাদের কাছে সবচেয়ে বড় আবশ্যকতা। এর কারণ এই যে, অন্তরের জন্য কোনো জীবন নেই, কোনো নেয়ামত নেই, কোনো প্রশান্তি বা সুখ নেই যতক্ষণ না সে তার রব, তার স্রষ্টা, তার জীবনদাতা এবং তার মা'বুদকে তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে চিনতে পারে।

আর এর পাশাপাশি তিনি যেন তার কাছে অন্য সব কিছুর চেয়ে বেশি প্রিয় হন এবং তার সকল প্রচেষ্টা যেন অন্য কোনো সৃষ্টির পরিবর্তে কেবল তাঁর সান্নিধ্য লাভের জন্যই নিবেদিত হয়।

অন্তরের নেয়ামত, রূহ, প্রশান্তি ও সুখ হলো এটাই যে, সে তার রব, স্রষ্টা, জীবনদাতা এবং মা'বুদকে তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে চিনবে। আর এর সাথে তিনি যেন তার নিকট সব কিছুর চেয়ে বেশি প্রিয় হন এবং তার সকল প্রচেষ্টা ও কর্ম কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যেই হয়।

আর যেহেতু মানুষের বিবেক বা বুদ্ধি স্বতন্ত্রভাবে এই বিষয়টি অর্থাৎ আল্লাহ এবং তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলী সম্পর্কে বিস্তারিত জ্ঞান লাভ করতে সক্ষম নয়, তাই আল্লাহর প্রজ্ঞা ও বান্দাদের প্রতি তাঁর রহমত এই দাবি করে যে, তিনি রাসূলদের পাঠিয়েছেন। তাঁরা আল্লাহর পরিচয় তুলে ধরেন, আল্লাহর দিকে আহ্বান করেন, যারা তাঁদের ডাকে সাড়া দেয় তাদের সুসংবাদ দেন এবং যারা অবাধ্য হয় ও বিরোধিতা করে তাদের সতর্ক করেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা রাসূলগণের দাওয়াতের চাবিকাঠি এবং তাঁদের রিসালাতের নির্যাস বানিয়েছেন তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে মা'বুদ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পরিচয় লাভ করাকে। আর এই পরিচিতির ওপরই রিসালাতের যাবতীয় দাবি ও বিষয়াবলি প্রতিষ্ঠিত। এই পরিচিতির ওপরই—অর্থাৎ নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে মা'বুদকে চেনার ওপরই—রিসালাতের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সকল উদ্দেশ্য ও দাবি দাঁড়িয়ে আছে। এটাই হলো সেই মহান মূল ভিত্তি যা দ্বীনের আসল। দ্বীনের মূল হলো তোমার রব সম্পর্কে জানা, আল্লাহ সম্পর্কে জানা, তোমার রবকে তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে চেনা। এরপর এর অনুগামী হিসেবে আরও দুটি মহান মূলনীতি রয়েছে:

প্রথম মূলনীতি: আল্লাহর শরিয়ত সম্পর্কে জানা, যা আল্লাহর নিকট পৌঁছানোর পথ জানার অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহর কাছে পৌঁছানোর পথ জানা; আর তা হলো তাঁর শরিয়ত, যা তাঁর আদেশ ও নিষেধকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি সেই পথকে চিনিয়ে দেয় যা (বান্দাকে) আল্লাহর কাছে নিয়ে যায়। আল্লাহর কাছে পৌঁছানোর পথটি কী? তা হলো আল্লাহর শরিয়ত যা তাঁর আদেশ ও নিষেধকে ধারণ করে।

দ্বিতীয় মূলনীতি: আল্লাহর দিকে যারা ধাবমান এবং পথচারী, তাঁর কাছে পৌঁছানোর পর তারা যে চিরস্থায়ী নিয়ামত লাভ করবে তাদের সেই অবস্থা সম্পর্কে জানা।

এগুলোই হলো তিনটি মহান মূলনীতি; আর এর মূল ও ভিত্তি হলো আল্লাহ সম্পর্কে জানা, আল্লাহ এবং তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা। দ্বিতীয়টি হলো: আল্লাহর কাছে পৌঁছানোর পথ সম্পর্কে জানা, যা তাঁর আদেশ ও নিষেধ সম্বলিত শরিয়ত। তৃতীয়টি হলো: মানুষের অবস্থা এবং পরকালে তাদের প্রতিদান সম্পর্কে জানা। এগুলোই হলো উপকারী জ্ঞানের প্রকারভেদ। এই তিনটিই হলো উপকারী জ্ঞানের বিভাগ, এর বাইরে চতুর্থ কোনো বিভাগ নেই।

উপকারী জ্ঞানের বিভাগ তিনটি:

প্রথম বিভাগ: আল্লাহ সম্পর্কে জানা এবং আল্লাহ সম্পর্কিত জ্ঞান অর্জন করা; তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে জানা।

দ্বিতীয়: আল্লাহর দ্বীন সম্পর্কে জানা, যা তাঁর আদেশ ও নিষেধ সম্বলিত শরিয়ত।

তৃতীয়: মানুষের প্রতিদান এবং মৃত্যুর পর তাদের অবস্থা সম্পর্কে জানা। মুত্তাকী, মুমিন ও একত্ববাদীদের প্রতিদান কী হবে? জান্নাত। আর কাফের ও পাপাচারীদের প্রতিদান হলো জাহান্নাম। এর সাথে সংশ্লিষ্ট হলো বারজাখের বিষয়গুলো সম্পর্কে জানা, যেমন মুনকার ও নাকিরের সওয়াল, কবরের আজাব ও তার শান্তি।

পুনরুত্থান ও হাশরের বিধানাবলি সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা, মহান আল্লাহর সামনে দণ্ডায়মান হওয়া, আমলনামা উড়ে আসা, আমল ও ব্যক্তিদের ওজন করা, হাউজে উপস্থিত হওয়া, পুলসিরাত পার হওয়া এবং পরিশেষে জান্নাত বা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া।

এগুলোই হলো উপকারী জ্ঞানের তিনটি বিভাগ এবং চতুর্থ কোনো বিভাগ নেই, যেমনটি আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'আল-কাফিয়াহ আশ-শাফিয়াহ' গ্রন্থে বলেছেন:

জ্ঞান তিন প্রকার, যার কোনো চতুর্থটি নেই; আর সত্য সুস্পষ্ট বর্ণনায় ভাস্বর।

মাবুদের গুণাবলি ও তাঁর কার্যাবলি সংক্রান্ত জ্ঞান; আর অনুরূপভাবে দয়াময় আল্লাহর নামসমূহ।

আদেশ ও নিষেধ যা তাঁর দ্বীন; আর পুনরুত্থান দিবসের প্রতিদান।

এই হলো জ্ঞানের তিনটি বিভাগ:

"মাবুদের গুণাবলি ও তাঁর কার্যাবলি সংক্রান্ত জ্ঞান" - এটি প্রথম।

"আদেশ ও নিষেধ যা তাঁর দ্বীন" - এটি দ্বিতীয়।

"পুনরুত্থান দিবসের প্রতিদান" - এটি তৃতীয়।

মানুষের মধ্যে আল্লাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী তিনি, যিনি তাঁর নিকট পৌঁছানোর পথের সবচেয়ে বেশি অনুসারী। আর আল্লাহর কাছে পৌঁছানোর পথ হলো—যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে—মহান আল্লাহর শরিয়ত যা তাঁর আদেশ ও নিষেধকে অন্তর্ভুক্ত করে।

সুতরাং মানুষের মধ্যে আল্লাহ সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী তিনি, যিনি তাঁর নিকট পৌঁছানোর পথের সর্বাধিক অনুসারী; যিনি আদেশগুলো পালন করেন, নিষেধগুলো বর্জন করেন এবং আল্লাহর শরিয়ত ও তাঁর দ্বীন অনুযায়ী আমল করেন। ইনিই হলেন মানুষের মধ্যে সবচেয়ে সঠিক পথে পরিচালিত এবং সরল পথের সবচেয়ে একনিষ্ঠ অনুসারী। এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি অবতীর্ণ কিতাব মহান কুরআনকে 'রুহ' (আত্মা) হিসেবে অভিহিত করেছেন; কারণ প্রকৃত জীবন এর ওপরই নির্ভরশীল। আর একে 'নূর' (আলো) হিসেবে অভিহিত করেছেন; কারণ হেদায়েত এর ওপরই নির্ভরশীল। আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা তাঁর নির্দেশে রুহ প্রেরণ করেন।} তিনি আরও বলেছেন: {এভাবেই আমি তোমার প্রতি আমার নির্দেশে রুহ ওহি করেছি; তুমি জানতে না কিতাব কী এবং ঈমান কী, কিন্তু আমি একে নূর করেছি, যার দ্বারা আমি আমার বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দান করি। আর তুমি অবশ্যই সরল পথের দিকে দিশা দিচ্ছ। আল্লাহর পথ, যাঁর মালিকানায় আসমানসমূহ ও জমিনে যা কিছু আছে সব। জেনে রেখো, আল্লাহর কাছেই সব বিষয় ফিরে যায়।}

আল্লাহ একে 'শিফা' (আরোগ্য) হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: {হে মানুষ, তোমাদের রবের পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে এসেছে উপদেশ এবং যা অন্তরে আছে তার আরোগ্য।} আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর রাসূলকে হেদায়েত ও সত্য দ্বীনসহ প্রেরণ করেছেন, যাতে তিনি একে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন, যদিও মুশরিকরা তা অপছন্দ করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সুস্পষ্টভাবে (দ্বীন) পৌঁছে দিয়েছেন এবং অন্বেষণকারীদের জন্য দলিল স্পষ্ট করেছেন। তাঁর পথে সাহাবায়ে কেরাম, সালাফে সালেহীন—সাহাবীগণ, তাবেয়ীগণ এবং তাঁদের পরবর্তী ইমামগণ চলেছেন। তাঁরা তাঁর হেদায়েতের মাধ্যমে পরিচালিত হয়েছেন, তাঁর পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন এবং আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রাসূলগণ, শেষ দিবস এবং তাকদীরের ভালো-মন্দের ওপর ঈমান এনেছেন। তাঁরা আল্লাহর আদেশসমূহ পালন করেছেন, তাঁর নিষেধগুলো বর্জন করেছেন এবং আল্লাহর নূর দ্বারা আলোকিত হয়েছেন। ফলে তাঁরা সঠিক হেদায়েতের ওপর ছিলেন।

তাঁরাই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত—সাহাবী, তাবেয়ী এবং তাঁদের অনুসারীগণ। আর কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবে তাঁরাই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত। তাঁরাই সত্যের অনুসারী এবং তাঁরাই সাহায্যপ্রাপ্ত দল। অতঃপর দীর্ঘকাল অতিবাহিত হওয়ার পর তাদের স্থলাভিষিক্ত হলো এমন কিছু লোক যারা পরিবর্তন ও পরিমার্জন করল এবং নিজেদের দ্বীনের মধ্যে দলাদলি ও অনৈক্যে বিভক্ত হলো। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা এই উম্মতের জন্য তাদের দ্বীনের মূলনীতিসমূহকে সংরক্ষিত করেছেন, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা সত্যের ওপর বিজয়ী থাকবে, যারা তাদের লাঞ্ছিত করতে চায় তারা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না।" অন্য শব্দে এসেছে: "যারা তাদের লাঞ্ছিত করতে চায় কিংবা যারা তাদের বিরোধিতা করে তারা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না, যতক্ষণ না আল্লাহর নির্দেশ তাবারাকা ওয়া তায়ালা (কিয়ামত) উপস্থিত হয়।"

ফলে ওলামায়ে কেরাম এবং ইমামগণ দ্বীনের মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখা স্পষ্ট করার জন্য এবং বিদআতিদের বিদআতের দাঁতভাঙা জবাব ও সত্য বর্ণনার জন্য আত্মনিয়োগ করেছেন। আল্লাহ তাঁদের মাধ্যমে সত্যকে সাহায্য করেছেন এবং তাঁরা গ্রন্থসমূহ রচনা করেছেন ও খণ্ডনমূলক কিতাব লিখেছেন। তাঁরা সালাফে সালেহীনের আকিদার ওপর ... আকিদা সংক্রান্ত গ্রন্থসমূহ রচনা করেছেন।

এই ইমামদের অন্যতম হলেন ইমাম আবু জাফর আহমদ বিন মুহাম্মদ বিন সালামাহ আল-আযদি আত-তাহাবী। মিসরের উত্তর অংশের 'তাহা' নামক গ্রামের সাথে সম্বন্ধ করে তাঁকে 'তাহাবী' বলা হয়। তিনি ২৩৯ হিজরীতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ৩২১ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি আকিদা বিষয়ক এই রিসালাটি রচনা করেন যা 'আকিদাতুত তাহাবিয়া' নামে পরিচিত। এর লেখক হলেন আবু জাফর আহমদ বিন মুহাম্মদ বিন সালামাহ আল-আযদি আত-তাহাবী।

এই রিসালাটি (পুস্তিকাটি) সালাফে সালেহীনের আকীদা বিষয়ে সংকলিত হয়েছে এবং উম্মত একে সানন্দে গ্রহণ করেছে। পূর্ববর্তী ও পরবর্তী আলেমগণও একে কবুল করেছেন। এই রিসালাটিতে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকীদা বর্ণনা করা হয়েছে। যদিও এই রিসালার ওপর সামান্য কিছু পর্যবেক্ষণ থাকতে পারে যা মুরজিয়াদের বিশ্বাসের সাথে মিলে যেতে পারে, আলেমগণ সে বিষয়ে সতর্ক করেছেন এবং ইনশাআল্লাহ সামনে সে বিষয়ে সতর্কবাণী আসবে। সেখানে কিছু অস্পষ্ট শব্দ বা বাক্যও রয়েছে যা বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে, তবে এ ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো এই যে, অস্পষ্ট বাক্যগুলোকে সুস্পষ্ট বাক্যগুলোর মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হবে। কারণ আলেমদের নিকট মূলনীতি হলো, মহান আল্লাহর কিতাবের অস্পষ্ট পাঠগুলোকে সুস্পষ্ট ও অকাট্য পাঠের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হবে এবং সেগুলোর দিকেই তা ন্যস্ত করা হবে।

এটাই হলো জ্ঞানে সুগভীর আলেমদের পথ, তারা অস্পষ্ট বিষয়গুলোকে সুস্পষ্ট বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে নেন এবং অস্পষ্ট পাঠগুলোকে সুস্পষ্ট পাঠের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেন, ফলে বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে যায়। একইভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর অস্পষ্ট বিষয়গুলোকে সুস্পষ্ট ও অকাট্য পাঠের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয় যাতে অস্পষ্টতা দূর হয়ে যায়। তেমনি আলেমদের কথার অস্পষ্ট অংশগুলোকেও তাদের সুস্পষ্ট বক্তব্যের আলোকেই ব্যাখ্যা করা হয়। যারা বিপথগামী ও অন্ধকারাচ্ছন্ন, তারা ছাড়া আর কেউ অস্পষ্ট বিষয়গুলোকে আঁকড়ে ধরে সুস্পষ্ট ও অকাট্য বিষয়গুলোকে ত্যাগ করে না। যেমনটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর মহান কিতাবে বলেছেন: "তিনিই আপনার প্রতি কিতাব নাযিল করেছেন, যার কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট ও সুদৃঢ়), সেগুলোই কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)। অতঃপর যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ছাড়া আর কেউ এর প্রকৃত ব্যাখ্যা জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে: ‘আমরা এতে ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে আগত’। আর বুদ্ধিমানরা ছাড়া কেউ শিক্ষা গ্রহণ করে না।"

আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে এটি প্রমাণিত যে তিনি বলেছেন: "যখন তোমরা তাদের দেখবে যারা কুরআনের অস্পষ্ট বিষয়গুলোর অনুসরণ করছে, তবে তারাই সেই লোক যাদের নাম আল্লাহ উল্লেখ করেছেন, সুতরাং তোমরা তাদের থেকে সতর্ক থেকো।" অতঃপর তিনি এই আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন। সুতরাং বিপথগামীরা অস্পষ্ট বিষয়ের সাথে লেগে থাকে এবং সুস্পষ্ট বিষয় ত্যাগ করে। উদাহরণস্বরূপ, যখন কোনো খ্রিস্টান মহান আল্লাহর বাণী "নিশ্চয়ই আমরা যিকির নাযিল করেছি এবং নিশ্চয়ই আমরাই তার হিফাযতকারী" এর সাথে সম্পর্ক স্থাপন করে বলে যে: "আমরা" শব্দটি বহুবচন, যা নির্দেশ করে যে উপাস্য তিনজন; তখন সত্যপন্থীগণ বলেন: তুমি বিপথগামীদের অন্তর্ভুক্ত, কারণ এটি একটি অস্পষ্ট পাঠ। তোমার ওপর ওয়াজিব হলো একে সুস্পষ্ট ও অকাট্য বাণীর দিকে ফিরিয়ে নেওয়া, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমাদের ইলাহ একমাত্র ইলাহ, পরম করুণাময় ও অতি দয়ালু তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই" এবং "নিশ্চয়ই আমিই আল্লাহ, আমি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, অতএব আমারই ইবাদত করো।"

আপনার উচিত এই অস্পষ্ট পাঠটিকে সুস্পষ্ট পাঠের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া। আরবি ভাষায় "আমরা" শব্দটি একজন ব্যক্তি নিজের মহত্ত্ব প্রকাশের জন্যও ব্যবহার করে থাকে। এটি একটি উদাহরণ।

এর আরেকটি উদাহরণ সুন্নাহ থেকেও রয়েছে। বেপর্দার দাওয়াতদানকারী কেউ কেউ কিছু অস্পষ্ট পাঠের আশ্রয় নিয়ে বলে থাকে: যেমন সহীহ বুখারীতে বিদায় হজ সম্পর্কে খাসআমিয়া মহিলার হাদীসটি (সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে জিজ্ঞাসা করতে এসেছিল এবং ফজল তাঁর পেছনে বসা ছিলেন। ফজল তার দিকে তাকাচ্ছিলেন এবং সে ফজলের দিকে তাকাচ্ছিল, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ফজলের মুখ অন্যদিকে ফিরিয়ে দিলেন)।

তারা বলে: এটি প্রমাণ করে যে সেই মহিলা বেপর্দা ছিল এবং তার মুখ খোলা ছিল। এটি আরও প্রমাণ করে যে নারীর জন্য মুখ খোলা রাখা জায়েজ এবং মুখ ঢাকা ওয়াজিব নয়। তারা আসমা রাদিয়াল্লাহু আনহার হাদীসটিও প্রমাণ হিসেবে পেশ করে যে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে আসলেন এবং তার পরনে ছিল পাতলা কাপড়। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুখ ফিরিয়ে নিলেন এবং বললেন: "হে আসমা! নারী যখন ঋতুবর্তী হয় তখন তার দেহের এই এবং এই অংশ ছাড়া অন্য কিছু দেখা যাওয়া সঙ্গত নয়; আর তিনি তাঁর চেহারা ও কবজিদ্বয়ের দিকে ইশারা করলেন।"

তারা বলে: এটি কিসের প্রমাণ দেয়? এটি মুখমণ্ডল উন্মুক্ত রাখার প্রমাণ দেয়। আমরা তাদের বলি: তোমরা বিপথগামীদের অন্তর্ভুক্ত, তোমরা অস্পষ্ট পাঠগুলোকে আঁকড়ে ধরেছ। কেন তোমরা সুস্পষ্ট ও অকাট্য পাঠগুলোকে বর্জন করলে? তোমরা মহান আল্লাহর এই বাণী ছেড়ে দিয়েছ: "যখন তোমরা তাদের কাছে কোনো সামগ্রী চাইবে, তখন পর্দার আড়াল থেকে চাইবে। এটি তোমাদের এবং তাদের অন্তরের পবিত্রতার জন্য অধিকতর সহায়ক।" আর পর্দা হলো যা নারীকে পুরুষ থেকে আড়াল করে; পর্দা দেয়াল হতে পারে, দরজা হতে পারে কিংবা চেহারার ওপর আবরণও হতে পারে। "হে নবী! আপনি আপনার স্ত্রীদের, কন্যাদের এবং মুমিন নারীদের বলুন, তারা যেন তাদের চাদরের একাংশ নিজেদের ওপর টেনে দেয়। এতে তাদের চেনা সহজ হবে, ফলে তাদের উত্ত্যক্ত করা হবে না।"

একইভাবে সহীহ বুখারীতে ইফকের ঘটনার বর্ণনায় রয়েছে যখন সেনাবাহিনী চলে গেল এবং আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহাকে রেখে গেল। তিনি বললেন: (আমি সেনাবাহিনীর অবস্থানের জায়গায় বসে রইলাম এই আশায় যে তারা আমাকে না পেয়ে হয়তো ফিরে আসবে। আর সাফওয়ান ইবনুল মুয়াত্তাল আস-সুলামী অনেক পেছনে আসছিলেন। যখন তিনি কোনো মানুষের অবয়ব দেখলেন তখন তিনি আমাকে চিনতে পারলেন এবং 'ইন্না লিল্লাহি ওয়া ইন্না ইলাইহি রাজিউন' পড়তে লাগলেন। তখন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা ঘুমে ছিলেন। তিনি বললেন: সাফওয়ানের ইন্না লিল্লাহ পাঠে আমি জেগে উঠলাম এবং আমার চাদর দিয়ে মুখ ঢেকে নিলাম। আর তিনি আমাকে পর্দার বিধান নাযিলের আগে চিনতেন।) সহীহ বুখারীর এই বর্ণনাটি এবং তাঁর উক্তি: "আমি আমার চাদর দিয়ে মুখ ঢেকে নিলাম" চেহারা ঢাকার ব্যাপারে একটি সুস্পষ্ট দলিল। আর "তিনি আমাকে পর্দার বিধান নাযিলের আগে চিনতেন" এই কথাটি প্রমাণ করে যে পর্দার বিধান আসার আগে নারীরা মুখ খোলা রাখত, কিন্তু পর্দার বিধান আসার পর তারা তাদের চেহারা আবৃত করে রাখত।

এবং সুনান আবু দাউদে আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (আরোহীরা আমাদের পাশ দিয়ে অতিক্রম করত যখন আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে ইহরাম অবস্থায় ছিলাম। যখন তারা আমাদের সমান্তরালে আসত, আমাদের প্রত্যেকেই তার জিলবাব মাথার উপর থেকে চেহারার ওপর ঝুলিয়ে দিত। আর যখন তারা আমাদের অতিক্রম করে চলে যেত, তখন আমরা তা সরিয়ে নিতাম)। সুতরাং আমরা তাদের বলি: আপনারা কীভাবে আসমা এবং খাশআমী নারীর হাদীস নিয়ে পড়ে থাকেন আর এই সমস্ত মুহকাম (সুস্পষ্ট) দলিলসমূহ বর্জন করেন? আপনাদের উচিত খাশআমী নারীর হাদীসকে এই সমস্ত মুহকাম দলিলের আলোকে ব্যাখ্যা করা। তদুপরি আসমার এই হাদীসটি দুর্বল এবং এতে অনেক ত্রুটি রয়েছে; এটি একটি মুনকাতি (বিচ্ছিন্ন সূত্র) হাদীস। কারণ এটি খালিদ বিন দুরাইক আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণনা করেছেন, অথচ খালিদ বিন দুরাইক আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা থেকে কোনো হাদীস শোনেননি। এছাড়া এটি একটি মুনকার (অগ্রহণযোগ্য) বর্ণনা। এর মূল পাঠটিও আপত্তিকর; এটা অসম্ভব যে আসমা বিনতে আবু বকর—যিনি আয়েশার বোন, যুবাইরের স্ত্রী এবং একজন বুদ্ধিমতী ও ধর্মপ্রাণ নারী ছিলেন—তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে পাতলা পোশাকে প্রবেশ করবেন যা চামড়ার বর্ণ ফুটিয়ে তোলে। এতে একাধিক ত্রুটি বিদ্যমান।

আবার এটি সাঈদ বিন বশীরের বর্ণনা থেকেও এসেছে, যিনি নিজেও দুর্বল। আর যদি তর্কের খাতিরে একে সহীহ ধরেও নেওয়া হয়, তবে তা হিজাবের বিধান নাযিল হওয়ার পূর্বের সময়ের ওপর প্রয়োগ করা হবে। সারকথা হলো, ভ্রষ্টরা অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) দলিলগুলো আঁকড়ে ধরে এবং সুস্পষ্ট (মুহকাম) দলিলগুলো বর্জন করে। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর, তারা সুস্পষ্ট দলিলগুলো গ্রহণ করে এবং অস্পষ্ট দলিলগুলোকে সুস্পষ্ট দলিলের আলোকে ব্যাখ্যা করে।

পবিত্র কুরআনেও এর উদাহরণ রয়েছে। এই উদাহরণের গুরুত্ব হলো—আল্লাহর উচ্চতা (উলুউ) সম্পর্কিত দলিলগুলো সুস্পষ্ট (মুহকাম)। কিন্তু ভ্রষ্টরা এসে আল্লাহর সাথে থাকা (মাঈয়্যাহ) সংক্রান্ত আয়াতগুলো আঁকড়ে ধরে, যেমন: "তিনি তোমাদের সাথেই আছেন তোমরা যেখানেই থাকো", "চিন্তা করো না, নিশ্চয়ই আল্লাহ আমাদের সাথে আছেন", "নিশ্চয়ই আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি ও দেখি"।

বিদআতী, ভ্রষ্ট এবং আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকারকারীরা এসে বলে: এটি প্রমাণ করে যে আল্লাহ সৃষ্টিজগতের সাথে মিশে আছেন এবং আল্লাহ তাদের সাথে (সর্বত্র বিরাজমান) আছেন। আমরা তাদের বলি: ওহে ভ্রষ্টরা! তোমরা কেন সুস্পষ্ট দলিলগুলো—আল্লাহর উচ্চতা এবং আরশের ওপর ওঠার আয়াতগুলো ছেড়ে দিলে? যেমন: "অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন" (সাতটি স্থানে বর্ণিত হয়েছে), "তিনিই তাঁর বান্দাদের ওপর পরাক্রমশালী", "নিশ্চয়ই তোমাদের রব আল্লাহ, যিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন", "তাঁর দিকেই পবিত্র বাক্যসমূহ আরোহণ করে", "বরং আল্লাহ তাঁকে তাঁর নিজের দিকে তুলে নিয়েছেন", "ফেরেশতা এবং রূহ তাঁর দিকেই আরোহণ করে", "তারা তাদের ওপর স্থিত তাদের রবকে ভয় করে"।

এমনকি আল্লাহর উচ্চতা সম্পর্কিত দলিলের সংখ্যা তিন হাজারের বেশি। এই তিন হাজার দলিলের প্রতিটিই স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে আল্লাহ আসমানসমূহের উপরে, তাঁর আরশের উপরে, তাঁর আরশের উপরে উঠেছেন, এবং তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক। অথচ তোমরা 'মাঈয়্যাহ' (সাথে থাকা) সংক্রান্ত দলিলগুলো আঁকড়ে ধরো। আরবি ভাষায় 'মাঈয়্যাহ' মানেই সংমিশ্রণ নয়। আরবরা সবসময়ই বলে থাকে: 'আমরা পথ চলছিলাম আর চাঁদ আমাদের সাথে ছিল'। এটা আরবি ভাষায় পরিচিত বিষয়, অথচ চাঁদ আপনার উপরে থাকে। আবার বলা হয়: অমুকের সাথে অমুক বস্তু আছে, অথচ সেটি হয়তো তার মাথার উপরে অবস্থিত।

মূল কথা হলো, ভ্রষ্টদের পদ্ধতি হলো তারা অস্পষ্ট দলিলগুলো আঁকড়ে ধরে এবং সুস্পষ্টগুলো বর্জন করে। আর জ্ঞানে সুগভীরদের পদ্ধতি হলো তারা সুস্পষ্ট দলিলগুলো গ্রহণ করে এবং অস্পষ্টগুলোকে এর আলোকে ব্যাখ্যা করে, ফলে সংশয় দূর হয়ে যায়। আলেমদের বক্তব্যের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। যখন আপনি কোনো আলেমের বক্তব্যে অস্পষ্ট কিছু দেখবেন, তখন তা তাঁর স্পষ্ট বক্তব্যের দিকে ফিরিয়ে নিয়ে ব্যাখ্যা করবেন, যেমনটি সামনে আবু জাফর আত-তাহাবীর কিছু বক্তব্যের ক্ষেত্রে আসবে। আর এই আকিদাহ তাহাবীয়াহ ইতিপূর্বে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, উলামায়ে কেরাম একে কবুল করে নিয়েছেন এবং এর একাধিক ব্যাখ্যাগ্রন্থ লেখা হয়েছে। তবে এই ব্যাখ্যাগুলোর অনেকগুলোই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আকিদার সাথে সংগতিপূর্ণ নয়।

এর সর্বোত্তম ব্যাখ্যা হলো সেই প্রসিদ্ধ ব্যাখ্যাগ্রন্থটি যা বর্তমানে মুদ্রিত আকারে ব্যাপকভাবে প্রচলিত, যা আলী বিন আলী বিন আবিল ইজ্জ আল-হানাফী (জন্ম ৭৩১ হি., মৃত্যু ৭৯২ হি.) রচনা করেছেন। এটিই সর্বশ্রেষ্ঠ এবং সর্বোত্তম ব্যাখ্যা। তিনি রহমাহুল্লাহ এর ভূমিকায় উল্লেখ করেছেন যে, আকিদাহ তাহাবীয়াহর অনেক ব্যাখ্যা লেখা হয়েছে কিন্তু সেগুলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আকিদার সাথে সংগতিপূর্ণ নয়। তাই তিনি এমন একটি ব্যাখ্যা লিখতে চেয়েছিলেন যা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আকিদার সাথে সংগতিপূর্ণ হয়।

ইনশাআল্লাহ আমাদের পদ্ধতি হবে এই যে, আমরা পুরো ব্যাখ্যাগ্রন্থটি পড়ব না, বরং মূল পাঠের (মাতন) একটি মাঝারি বা মাঝারি থেকে কিছুটা সংক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা করব যা থেকে ফায়দা হাসিল হবে। এটাই ইনশাআল্লাহ আমাদের উদ্দেশ্য। অন্যথায় বিস্তারিত আলোচনা করতে গেলে দীর্ঘ সময়ের প্রয়োজন। তবে ইনশাআল্লাহ এই ব্যাখ্যাটি উপযুক্ত হবে, যেখানে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আকিদা এবং এর বিপরীতে বিদআতীদের মতাদর্শ সুস্পষ্ট করা হবে। এটি বিরক্তি আসার মতো দীর্ঘ হবে না, আবার অস্পষ্টতা থেকে যাওয়ার মতো অতি সংক্ষিপ্তও হবে না। বরং ইনশাআল্লাহ তা হবে পরিমিত। আমরা প্রতিটি বাক্য আলাদাভাবে পড়ব এবং এরপর তার ব্যাখ্যা করব।

সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক নবি ও রাসূলগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠতম আমাদের নবি মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর।

আল্লামা, হুজ্জাতুল ইসলাম আবু জাফর আল-ওয়াররাক আত-তহাবী (মিশরে)—আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন—বলেন: এটি মিল্লাতের ফকিহগণ: আবু হানিফা আন-নুমান ইবনে সাবিত আল-কুফি, আবু ইউসুফ ইয়াকুব ইবনে ইবরাহিম আল-আনসারি এবং আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান আশ-শায়বানী—আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন—এর মাযহাব অনুযায়ী আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকিদার বিবরণের বর্ণনা, যা তাঁরা দ্বীনের মূলনীতিসমূহের মধ্য থেকে বিশ্বাস করেন এবং যার মাধ্যমে তাঁরা জগতসমূহের প্রতিপালকের আনুগত্য করেন।

--------------------------------------------

মহান আল্লাহ যেমন বলেছেন: {আর তারা যদি শিরক করত, তবে তাদের কৃতকর্মসমূহ অবশ্যই নিস্ফল হয়ে যেত (৮৮)} {যদি আপনি শিরক করেন, তবে আপনার আমল অবশ্যই নিস্ফল হয়ে যাবে এবং আপনি অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবেন (৬৫)} {এবং তারা যে আমল করেছে আমি তার প্রতি মনোনিবেশ করব, অতঃপর সেগুলোকে বিক্ষিপ্ত ধূলিকণায় পরিণত করব (২৩)}। সুতরাং সঠিক ও বিশুদ্ধ আকিদা সমস্ত আমলকে শুদ্ধ করে এবং জান ও মালকে নিরাপদ করে; পক্ষান্তরে ভ্রষ্ট ও বিচ্যুত আকিদা জান ও মালকে বিনষ্ট করে এবং সমস্ত আমলকে নষ্ট করে ফেলে।

এ কারণেই নবীগণ এবং সংস্কারকদের প্রচেষ্টা সবকিছুর আগে সমাজের আকিদা সংশোধনের দিকে নিবদ্ধ ছিল। আল্লাহ প্রেরিত প্রত্যেক নবীই তাঁর কওমকে আকিদা সংশোধনের আহ্বান জানিয়েছেন: {হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ব্যতীত তোমাদের অন্য কোনো ইলাহ নেই} যেমনটি আল্লাহ নূহ, হূদ, সালেহ, শুয়াইব এবং অন্যদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন। আর আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মক্কায় তেরো বছর অবস্থান করে মানুষকে আকিদা সংশোধনের দাওয়াত দিয়েছিলেন এবং নিজ কওমকে বলতেন: (তোমরা বলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ')। তখন তিনি অন্য কিছু করেননি এবং সালাত ব্যতীত আর কোনো বিধানও পাননি; এর মাহাত্ম্যের কারণে হিজরতের এক, দুই বা তিন বছর আগে এটি ফরজ করা হয়েছিল। এই দীর্ঘ সময় তিনি নিজ কওমকে আকিদা সংশোধনের দিকে ডাকতেন এবং বলতেন: (তোমরা বলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', তবেই সফলকাম হবে)।

অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন মদীনায় হিজরত করলেন এবং আকিদা সুদৃঢ় হলো, তখন অন্যান্য বিধিবিধান অবতীর্ণ হলো; আজান প্রবর্তিত হলো, জামাতে সালাত প্রবর্তিত হলো, জাকাত ফরজ হলো, সিয়াম ফরজ হলো, হজ ফরজ হলো, জিহাদ ফরজ হলো, আল্লাহ দণ্ডবিধি কায়েম করা বিধিবদ্ধ করলেন—যেমন যিনার দণ্ড, চুরির দণ্ড, মদ্যপানের দণ্ড… এভাবেই চলতে থাকল।

এর দ্বারা স্পষ্ট হলো যে, আকিদাই হলো সেই ভিত্তি যার ওপর আমলসমূহ গড়ে ওঠে এবং এটিই জান ও মালকে নিরাপদ করে। আর সঠিক আকিদা সমস্ত আমলকে শুদ্ধ করে দেয়। হ্যাঁ।

আল্লাহর তাওহিদ সম্পর্কে আমরা আল্লাহর তাওফিক প্রাপ্ত হয়ে বিশ্বাস সহকারে বলি: নিশ্চয়ই আল্লাহ এক, তাঁর কোনো শরিক নেই এবং তাঁর সদৃশ কিছুই নেই।

--------------------------------------------

দ্বিতীয়ত: আল্লাহর রুবুবিয়্যাহর (প্রভুত্বের) ওপর ঈমান আনা এবং এই বিশ্বাস পোষণ করা যে আল্লাহই একমাত্র রব (প্রভু) এবং তিনি ব্যতীত অন্য যা কিছু আছে তা তাঁর দ্বারা প্রতিপালিত। তিনি হলেন বান্দাদের রব এবং তিনি ছাড়া অন্য সবকিছু তাঁর সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা বলেছেন: {সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি বিশ্বজগতের রব (২)}। তিনি বিশ্বজগতের রব, আর আল্লাহ ব্যতীত যা কিছু আছে সবই জগত, এবং আল্লাহ তা'আলা এই জগতের রব, এবং অন্য সব কিছু তাঁরই সৃষ্টি ও প্রতিপালিত।

তৃতীয়ত: আল্লাহই যে একমাত্র স্রষ্টা এবং তিনি ব্যতীত অন্য সবকিছু যে সৃষ্টি, তা সাব্যস্ত করা। যেমনটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা বলেছেন: {আল্লাহই সকল বস্তুর স্রষ্টা} এবং {তিনিই সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং সেটির যথাযথ পরিমাপ নির্ধারণ করেছেন (২)}।

চতুর্থত: আল্লাহই যে একমাত্র মালিক (অধিপতি) এবং তিনি ব্যতীত অন্য সবকিছু যে তাঁর মালিকানাধীন, এই বিশ্বাস রাখা বা তা সাব্যস্ত করা। তিনি সবকিছুর মালিক এবং অন্য সবকিছু তাঁর মালিকানাধীন।

পঞ্চমত: আল্লাহই যে একমাত্র পরিচালক (ব্যবস্থাপক) এবং অন্য সবকিছু তাঁর দ্বারা পরিচালিত, এই বিশ্বাস রাখা ও সাব্যস্ত করা। তিনি সৃষ্টির পরিচালক, তিনিই জীবন দানকারী, তিনিই মৃত্যু দানকারী, তিনিই রিযিকদাতা এবং তিনিই পরম রিযিকদাতা। তিনিই বৃষ্টি বর্ষণকারী, সকল কারণের স্রষ্টা, জীবন ও মৃত্যু দান করেন, তিনি কাউকে সম্মানিত করেন আবার কাউকে লাঞ্ছিত করেন, কাউকে নিচু করেন আবার কাউকে উচ্চ করেন, কাউকে সংকুচিত করেন আবার কাউকে প্রসারিত করেন। তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা পরিচালক এবং অন্য সবকিছু তাঁর দ্বারা পরিচালিত।

এর মাধ্যমে একজন মানুষ আল্লাহর রুবুবিয়্যাহতে তাঁকে এক হিসেবে মেনে নিল। সে আল্লাহর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করল এবং এই বিশ্বাস পোষণ করল যে আল্লাহ তাঁর নিজ সত্তায় অস্তিত্ববান হওয়া অপরিহার্য, সে আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ সাব্যস্ত করল এবং বিশ্বাস করল যে তিনিই রব এবং অন্য সব তাঁর সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত। সে সাব্যস্ত করল যে আল্লাহই স্রষ্টা এবং অন্য সব তাঁর সৃষ্টি। সে সাব্যস্ত করল যে আল্লাহই মালিক এবং অন্য সব তাঁর মালিকানাধীন। সে সাব্যস্ত করল যে আল্লাহই পরিচালক এবং অন্য সব তাঁর দ্বারা পরিচালিত। তবে এতদসত্ত্বেও, ঈমান এবং জাহান্নাম থেকে নাজাত পাওয়ার জন্য কেবল এই তাওহীদই যথেষ্ট নয় এবং কেবল এই তাওহীদের মাধ্যমেই একজন মানুষ মুসলিম হতে পারে না।

এই প্রকারের তাওহীদকে কুরাইশ মুশরিক ও কাফিররা স্বীকার করত। আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: {আর আপনি যদি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন, কে তাদের সৃষ্টি করেছে? তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ।} {আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন, কে আসমানসমূহ ও যমিন সৃষ্টি করেছেন এবং সূর্য ও চন্দ্রকে বশীভূত করেছেন? তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ।} আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা আরও বলেন: {বলুন, এই পৃথিবী এবং এতে যারা আছে তারা কার? যদি তোমরা জানো। তারা অচিরেই বলবে, আল্লাহর। বলুন, তবে কি তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করবে না? (৮৫) বলুন, সপ্ত আকাশ ও সুমহান আরশের রব কে? (৮৬) তারা অচিরেই বলবে, আল্লাহ। বলুন, তবে কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না? (谋৮৭) বলুন, কার হাতে সবকিছুর কর্তৃত্ব রয়েছে, যিনি আশ্রয় দান করেন এবং যাঁর ওপর আশ্রয় দেওয়ার কেউ নেই, যদি তোমরা জেনে থাকো? (৮৮) তারা অচিরেই বলবে, আল্লাহর। বলুন, তবে কোথা থেকে তোমাদের জাদু করা হচ্ছে? (৮৯)} {বলুন, আসমান ও যমিন থেকে কে তোমাদের রিযিক দান করেন? অথবা কান ও চোখের মালিক কে? আর কে জীবিতকে মৃত থেকে এবং মৃতকে জীবিত থেকে বের করে আনেন? আর কে সব বিষয় পরিচালনা করেন? তারা অচিরেই বলবে, আল্লাহ। সুতরাং বলুন, তবে কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না? (৩১)}।

সুতরাং এই প্রকারের তাওহীদ কুরাইশ কাফিররা স্বীকার করত, কিন্তু তা সত্ত্বেও তারা ইসলামে প্রবেশ করতে পারেনি। বরং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছেন এবং তাদের রক্ত ও সম্পদকে বৈধ গণ্য করেছিলেন; কারণ তারা তাওহীদের অপরিহার্য দাবি তথা তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ বা ইবাদতের তাওহীদ নিয়ে আসেনি।

দ্বিতীয় প্রকার: তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাত (নাম ও গুণাবলীর তাওহীদ)। আর তা হলো আল্লাহর সেই সকল সুন্দর নাম ও উচ্চতর গুণাবলীর ওপর ঈমান আনা ও স্বীকৃতি প্রদান করা যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত। এগুলোর ওপর ঈমান আনা এবং আল্লাহর মহানুভবতা ও মর্যাদার সাথে যেভাবে মানানসই, সেভাবেই কোনো প্রকার বিকৃতি, অস্বীকার, ধরণ নির্ধারণ বা সাদৃশ্য প্রদান ছাড়াই আল্লাহর জন্য তা সাব্যস্ত করা।

আর আল্লাহর নাম ও গুণাবলী হলো ওহীর ওপর নির্ভরশীল। নিজের পক্ষ থেকে আল্লাহর কোনো নাম বা গুণ আবিষ্কার করার অধিকার কারও নেই। বরং নাম ও গুণাবলী ওহীর ওপর স্থগিত। কুরআন ও সুন্নাহর মাধ্যমে যা আল্লাহর নাম বা গুণ হিসেবে প্রমাণিত হয়েছে, আমরা তা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করি। আর যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত নয়, সেখানে আমরা বিরত থাকি এবং তা সাব্যস্ত করি না। সুতরাং আল্লাহর জন্য যে সকল নাম ও গুণাবলী রয়েছে, সেগুলোর ওপর কোনো ধরণ নির্ধারণ, সাদৃশ্য প্রদান, বিকৃতি বা অস্বীকার ছাড়াই যেভাবে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার শানের সাথে মানানসই, সেভাবে ঈমান আনা, স্বীকৃতি দেওয়া এবং জ্ঞান রাখা আবশ্যক।

তাওহীদের এই প্রকারটিও কুরাইশ কাফিররা স্বীকার করত। মুশরিকরা সাধারণত এই প্রকারের স্বীকৃতি দিত। তাদের মধ্যে আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর কোনো কিছুই অস্বীকার করার প্রবণতা ছিল না, কেবল 'আর-রাহমান' নামটির ক্ষেত্র ব্যতীত। তাই আল্লাহ নাযিল করলেন: {আর তারা আর-রাহমানকে অস্বীকার করে}।

হুদায়বিয়ার সন্ধির সময় যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম চুক্তিপত্র লেখার নির্দেশ দিলেন এবং লেখককে বললেন: (লেখো, আল্লাহর নামে যিনি পরম করুণাময়, অতি দয়ালু)। তখন মুশরিকদের পক্ষে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সন্ধি করতে আসা সুহাইল বলল: লেখো, 'হে আল্লাহ আপনার নামে', কারণ আমরা রাহমান বা রাহিম চিনি না।

হাফেজ ইবনে কাসীর রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: স্পষ্টত এটি প্রতীয়মান হয় যে, আর-রাহমান নামটির ব্যাপারে তাদের এই অস্বীকার ছিল কেবল একগুঁয়েমি ও হঠকারিতার বশবর্তী হয়ে। নতুবা জাহিলী যুগের কাব্যসমূহে এমন নিদর্শন পাওয়া যায় যা আল্লাহর জন্য 'আর-রাহমান' নামটি সাব্যস্ত করে, যেমনটি কবি বলেছেন:

আর রাহমান যা চান তা-ই বাঁধেন এবং তা-ই খুলে দেন।

সুতরাং আর-রাহমান নামটির প্রতি তাদের এই অস্বীকার ছিল একগুঁয়েমি ও হঠকারিতার কারণে। আর বিশেষভাবে 'আর-রাহমান' নাম ছাড়া অন্য কোনো নামের অস্বীকার তাদের থেকে জানা যায়নি। আর তাওহীদের এই প্রকার তথা আসমা ওয়াস সিফাতের তাওহীদও ঈমান ও ইসলামের জন্য যথেষ্ট নয়। একজন মানুষ ততক্ষণ ইসলামে প্রবেশ করতে পারবে না যতক্ষণ না সে এর অপরিহার্য দাবি তথা তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ বা ইবাদতের তাওহীদকে স্বীকার করে নেবে।

অর্থাৎ, তাওহীদের এই প্রকারটি তথা আসমা ওয়াস সিফাতের তাওহীদ পূর্ববর্তী রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের মতোই একজন মানুষের মুসলিম, মুমিন ও মুওয়াহহিদ হওয়ার জন্য যথেষ্ট নয়। এবং তার জাহান্নাম থেকে মুক্তি ও জান্নাতে প্রবেশের জন্য ততক্ষণ যথেষ্ট নয় যতক্ষণ না সে উলুহিয়্যাহ বা উপাসনায় আল্লাহর একত্ববাদ প্রতিষ্ঠা করে।

তৃতীয় প্রকার: তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ ও ইবাদত। আর তা হলো বান্দার কার্যাবলীর মাধ্যমে আল্লাহর একত্ববাদ সাব্যস্ত করা।

প্রথম প্রকার: এটি হলো তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ। রবের কার্যাবলীর মাধ্যমে আল্লাহর একত্ববাদ ঘোষণা করা। সৃষ্টি করা, রিযিক দেওয়া, মৃত্যু দেওয়া এবং জীবন দান করা—এগুলো আল্লাহর কাজ। সুতরাং আপনি আল্লাহর একত্ববাদ ঘোষণা করবেন তাঁর নিজের কার্যাবলীর মাধ্যমে। আল্লাহর কার্যাবলীর মাধ্যমে আল্লাহর একত্ববাদ সাব্যস্ত করাই হলো তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ।

আর তাওহীদে উলুহিয়্যাহ হলো বান্দার কার্যাবলীর মাধ্যমে আল্লাহর একত্ববাদ ঘোষণা করা। হে মানুষ! আপনার কার্যাবলী যেমন: সালাত, যাকাত, সিয়াম, হজ, পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা ইত্যাদি। এগুলো আপনার কাজ। এছাড়া সৎ কাজের আদেশ, অসৎ কাজের নিষেধ এবং নিষিদ্ধ বিষয়গুলো থেকে নিজেকে বিরত রাখার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা। আপনি এর মাধ্যমে আল্লাহর একত্ববাদ ঘোষণা করবেন এভাবে যে, আপনি আল্লাহর নৈকট্য লাভ করবেন, তাঁর জন্য ইবাদতকে একনিষ্ঠ করবেন এবং এর মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও পরকাল কামনা করবেন। এটাই হলো ইবাদতের তাওহীদ।

আর ইবাদতের তাওহীদই হলো রাসূলগণের দাওয়াতের শুরু ও শেষ, পথ চলার প্রথম মনযিল এবং আল্লাহর পথে বিচরণকারীর প্রথম মাকাম। এটিই রাসূলগণের দাওয়াতের শুরু ও শেষ, যেমনটি মহান আল্লাহ নবীদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন।

মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয় আমি নূহকে তার সম্প্রদায়ের কাছে পাঠিয়েছি, অতঃপর সে বলল, হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই।} আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আরও বলেন: {এবং আদ সম্প্রদায়ের কাছে তাদের ভাই হুদকে পাঠিয়েছি, সে বলল, হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই।} {এবং সামূদ সম্প্রদায়ের কাছে তাদের ভাই সালিহকে পাঠিয়েছি, সে বলল, হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই।} {এবং মাদইয়ান সম্প্রদায়ের কাছে তাদের ভাই শুয়াইবকে পাঠিয়েছি, সে বলল, হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই।} আল্লাহ সুবহানাহু আরও বলেন: {আমি প্রত্যেক উম্মতের মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর এবং তাগুতকে বর্জন কর।} আল্লাহ সুবহানাহু আরও বলেন: {আপনার পূর্বে আমি এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যার কাছে আমি এই ওহী পাঠাইনি যে, আমি ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য নেই, অতএব তোমরা আমারই ইবাদত কর।}

এই তাওহীদ তথা তাওহীদে উলুহিয়্যাহ হলো দীনের শুরু ও শেষ, এর প্রকাশ্য ও গোপন এবং রাসূলগণের দাওয়াতের শুরু ও শেষ। এটি পথ চলার প্রথম মনযিল এবং আল্লাহর দিকে বিচরণকারীর প্রথম মাকাম। এটিই প্রথম বিষয় যার মাধ্যমে একজন মুসলিম ইসলামে প্রবেশ করে এবং দুনিয়া থেকে বিদায় নেওয়ার সময় তার সর্বশেষ বিষয়। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: (যার শেষ কথা হবে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।)

আর এই তাওহীদের জন্যই আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন, এর জন্যই আল্লাহ রাসূলদের পাঠিয়েছেন, এর জন্যই আল্লাহ কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন, এর জন্যই জিহাদের ময়দান কায়েম হয়েছে, এর জন্যই মহাপ্রলয় অনিবার্য হয়েছে, এর জন্যই কিয়ামত সংঘটিত হবে এবং এর জন্যই মানুষ হতভাগা ও সৌভাগ্যবান—কাফির ও মুমিন এই দুই ভাগে বিভক্ত হয়েছে। এই তাওহীদই আল্লাহর নিকট সবচেয়ে প্রিয় ও পছন্দনীয় লক্ষ্য। আল্লাহর নিকট প্রিয় লক্ষ্য এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা যে লক্ষ্যে সন্তুষ্ট হন, তা হলো এই তাওহীদ।

আর এই তাওহীদ নিয়েই প্রাচীন ও আধুনিক কালে নবী ও রাসূলগণের সাথে বিবাদ সংঘটিত হয়েছে। নবী ও রাসূলগণের সাথে তাদের সম্প্রদায় মূলত এই তাওহীদ নিয়েই বিবাদ ও শত্রুতা করেছিল। তবে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলী) বিষয়টি ভিন্ন; এ দুটি তাওহীদ হলো ফিতরাত বা মানুষের স্বভাবজাত বিষয়। বিপথগামী অল্প কিছু দল ছাড়া সমস্ত সৃষ্টিজগত এ দুটি বিষয় স্বীকার করে নিয়েছে। কেবল তারাই অস্বীকার করেছে যারা সত্যচ্যুত হয়েছে, যাদের ফিতরাত বিকৃত হয়েছে এবং যাদের অন্তর্দৃষ্টি অন্ধ হয়ে গেছে।

অন্যথায় সমস্ত সৃষ্টিজগতই তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়া সিফাত স্বীকার করে। মূলত নবী ও রাসূলগণের সাথে বিবাদ ও শত্রুতা ছিল এই তাওহীদকে কেন্দ্র করেই, আর তা হলো তাওহীদে উলুহিয়্যাহ ও ইবাদত। আর তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়া সিফাত হলো অসীলা বা মাধ্যম এবং লক্ষ্য হলো ইবাদত ও উলুহিয়্যাহ। তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়া সিফাত আপনাকে আপনার রবকে চিনতে এবং আল্লাহর নাম, গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে আপনার রব সম্পর্কে জানতে সাহায্য করে। যখন আপনি আপনার রবকে চিনবেন, তখন আপনি তাঁর ইবাদত করবেন, তাঁর নৈকট্য লাভ করবেন এবং তাঁর জন্য ইবাদতকে একনিষ্ঠ করবেন। সুতরাং তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং আসমা ওয়া সিফাত হলো আপনার রবকে তাঁর নামের মাধ্যমে জানা এবং তাঁর নাম, গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে আপনার রবকে চেনা। অর্থাৎ আপনার মাবুদকে চেনা, এরপর তাঁর ইবাদত করা এবং তাঁর জন্য ইবাদতকে একনিষ্ঠ করা।

আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ তাওহীদকে দুই ভাগে ভাগ করেছেন, যেমন শাইখুল ইসলাম এবং ইবনুল কায়্যিম। তাঁরা বলেছেন: তাওহীদ দুই প্রকার। সংবাদ এবং দাবির প্রেক্ষিতে তাঁরা একে দুই ভাগে ভাগ করেছেন:

প্রথম প্রকার: পরিচিতি ও সাব্যস্তকরণমূলক তাওহীদ।

দ্বিতীয় প্রকার: চাওয়া এবং উদ্দেশ্যমূলক তাওহীদ। পরিচিতি ও সাব্যস্তকরণমূলক তাওহীদ বলতে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়া সিফাতকে বোঝায়। একে পরিচিতি ও সাব্যস্তকরণমূলক তাওহীদ বলা হয়, আবার একে মৌখিক তাওহীদ, আকীদাহগত তাওহীদ এবং ইলমী ও খবারী তাওহীদও বলা হয়।

দ্বিতীয়টি হলো: ইচ্ছা ও চাওয়ার তাওহীদ, যা হলো ইবাদতের তাওহীদ।

আলেমগণ বলেন: প্রথম তাওহীদটি হলো পরিচিতি ও সাব্যস্তকরণমূলক তাওহীদ, যেমনটি আল্লামা ইবনুল কায়্যিম রহিমাহুল্লাহ ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন। আর তা হলো রবের সত্তার হাকীকত, তাঁর নামসমূহ, তাঁর গুণাবলী এবং তাঁর কার্যাবলীর সাব্যস্তকরণ। এছাড়া তাঁর ফয়সালা, তকদীর ও হিকমতের ব্যাপকতাকে সাব্যস্ত করা। কুরআন মাজীদে এই প্রকারটি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে, যেমনটি সূরা আল-হাদীদ-এর শুরুতে, সূরা ত্বহা, সূরা আল-হাশর-এর শেষাংশ, সূরা আলিফ লাম মীম তানযীল আস-সাজদাহ-এর শুরুতে এবং সম্পূর্ণ সূরা আল-ইখলাসে বর্ণিত হয়েছে।

যেমনটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার এই বাণীতে রয়েছে: {তোমরা বল, ‘আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং যা আমাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকূব ও তাঁর বংশধরদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা মূসা ও ঈসাকে দেওয়া হয়েছে এবং যা নবীগণকে তাঁদের রবের পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছে। আমরা তাঁদের মধ্য থেকে কারো মধ্যে তারতম্য করি না এবং আমরা তাঁরই অনুগত (মুসলিম)।’}

সূরা আল-হাদীদ-এর শুরুতে রয়েছে: {সব কিছু যা আসমান ও জমিনে রয়েছে আল্লাহর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে এবং তিনিই মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় (১) আসমান ও জমিনের রাজত্ব তাঁরই, তিনিই জীবন দান করেন ও মৃত্যু ঘটান এবং তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান (২) তিনিই আদি, তিনিই অন্ত, তিনিই প্রকাশ্য ও তিনিই অপ্রকাশ্য এবং তিনি সব বিষয়ে সম্যক অবগত (৩)}। সূরা ত্ব-হা-এর শুরুতে রয়েছে: {ত্ব-হা (১) আমি আপনার প্রতি কুরআন এই জন্য অবতীর্ণ করিনি যে আপনি কষ্টে পতিত হবেন (২) বরং কেবল তাদের জন্য উপদেশ স্বরূপ যারা ভয় করে (৩) এটি তাঁর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ যিনি পৃথিবী ও সুউচ্চ আসমানসমূহ সৃষ্টি করেছেন (৪) পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন (৫) আসমানসমূহে যা কিছু আছে, আর জমিনে যা আছে এবং এই উভয়ের মাঝে যা আছে ও মাটির নিচে যা আছে সব তাঁরই (৬) আর যদি আপনি উচ্চস্বরে কথা বলেন, তবে তিনি তো গোপন ও অতি গোপন বিষয়ও জানেন (৭) আল্লাহ, তিনি ছাড়া আর কোনো সত্য ইলাহ নেই, তাঁরই রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ (৮)}।

সূরা আলিফ-লাম-মীম তানযীল আস-সাজদাহ-এর শুরুও অনুরূপ: {আলিফ-লাম-মীম (১) এই কিতাবের অবতরণ বিশ্বজগতের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে, এতে কোনো সন্দেহ নেই (২) নাকি তারা বলে, 'সে এটি নিজে রচনা করেছে'? বরং এটি আপনার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে সত্য, যাতে আপনি এমন এক সম্প্রদায়কে সতর্ক করতে পারেন যাদের কাছে আপনার আগে কোনো সতর্ককারী আসেনি, যেন তারা হেদায়াত লাভ করে (৩) আল্লাহই তিনি যিনি আসমানসমূহ, জমিন ও এই উভয়ের মধ্যবর্তী সব কিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, এরপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন}। একইভাবে পূর্ণ সূরা আল-ইখলাসও এর অন্তর্ভুক্ত।

দ্বিতীয় প্রকার হলো: ইরাদী তলবী তাওহীদ (ইচ্ছা ও অনুসন্ধান ভিত্তিক একত্ববাদ), যেমনটি সূরা 'কুল ইয়া আইয়্যুহাল কাফিরুন' অন্তর্ভুক্ত করেছে: {বলুন, হে কাফিররা! (১) আমি তার ইবাদত করি না যার ইবাদত তোমরা করো (২) এবং তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি (৩) আর আমি তার ইবাদতকারী নই যার ইবাদত তোমরা করেছ (৪) এবং তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি (৫) তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীন এবং আমার জন্য আমার দ্বীন (৬)}। এবং যেমনটি সূরা আলে-ইমরানের এই মহান আয়াতটি অন্তর্ভুক্ত করেছে: {বলুন, হে কিতাবীরা! তোমরা এমন এক কথার দিকে এসো যা আমাদের ও তোমাদের মধ্যে সমান, তা হলো: আমরা যেন আল্লাহ ছাড়া আর কারও ইবাদত না করি এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করি, আর আমাদের কেউ যেন আল্লাহ ছাড়া একে অপরকে প্রতিপালক হিসেবে গ্রহণ না করি। অতঃপর যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয় তবে বলুন, তোমরা সাক্ষী থাকো যে আমরা মুসলিম (৬৪)}।

অনুরূপভাবে সূরা ইউনুসের শুরু, মধ্যভাগ এবং শেষভাগ যা অন্তর্ভুক্ত করেছে: {মানুষের জন্য কি এটি বিস্ময়কর যে আমি তাদের মধ্য থেকেই একজনের কাছে ওহি পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, আপনি মানুষকে সতর্ক করুন এবং মুমিনদের সুসংবাদ দিন যে তাদের প্রতিপালকের কাছে তাদের জন্য রয়েছে সত্য মর্যাদা, কাফিররা বলল, নিশ্চয়ই এ ব্যক্তি এক প্রকাশ্য জাদুকর (২) নিশ্চয়ই তোমাদের প্রতিপালক আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, এরপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন। তিনি সব বিষয় পরিচালনা করেন। তাঁর অনুমতি ছাড়া সুপারিশ করার কেউ নেই। তিনিই আল্লাহ, তোমাদের প্রতিপালক; অতএব তোমরা তাঁরই ইবাদত করো। তবে কি তোমরা উপদেশ গ্রহণ করবে না? (৩)}।

এর শেষভাগে রয়েছে: {বলুন, হে মানুষ! তোমরা যদি আমার দ্বীনের ব্যাপারে সন্দেহে থাকো, তবে জেনে রেখো আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ইবাদত করো আমি তাদের ইবাদত করি না; বরং আমি ইবাদত করি আল্লাহর, যিনি তোমাদের মৃত্যু দান করেন। আর আমি আদিষ্ট হয়েছি যেন আমি মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হই (১০৪) এবং এই মর্মে যে, আপনি একনিষ্ঠভাবে দ্বীনের ওপর নিজেকে প্রতিষ্ঠিত রাখুন এবং কখনো মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হবেন না (১০৫)}।

সামগ্রিকভাবে সূরা আল-আনআমে আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের শিরককে প্রত্যাখ্যান করেছেন: {আল্লাহ শস্য ও গবাদিপশু হতে যা সৃষ্টি করেছেন তারা তার একটি অংশ আল্লাহর জন্য নির্ধারণ করে এবং নিজেদের ধারণা অনুযায়ী বলে, 'এটি আল্লাহর জন্য এবং এটি আমাদের শরিকদের জন্য।' এরপর যা তাদের শরিকদের জন্য তা আল্লাহর দিকে পৌঁছায় না...}। এরপর তিনি বলেন: {আটটি জোড়া; ভেড়ার মধ্য থেকে দুটি এবং ছাগলের মধ্য থেকে দুটি। বলুন, তিনি কি নর দুটি হারাম করেছেন নাকি মাদী দুটি? নাকি যা মাদী দুটির জরায়ুতে রয়েছে? তোমরা আমাকে প্রমাণসহ জানাও যদি তোমরা সত্যবাদী হও (১৪৩)}। এরপর তিনি বলেন: {এবং উটের মধ্য থেকে দুটি এবং গরুর মধ্য থেকে দুটি। বলুন, তিনি কি নর দুটি হারাম করেছেন নাকি মাদী দুটি? নাকি যা মাদী দুটির জরায়ুতে রয়েছে? নাকি তোমরা উপস্থিত ছিলে যখন আল্লাহ তোমাদের এই নির্দেশ দিয়েছিলেন?}।

কুরআনের অধিকাংশ সূরাই তাওহীদের উভয় প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে, বরং কুরআনের প্রতিটি সূরাই তা অন্তর্ভুক্ত করে। কারণ কুরআন হয় আল্লাহ, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি এবং কার্যাবলি সম্পর্কে সংবাদ দেয়—আর এটিই হলো ইলমি খবরী (জ্ঞান ও সংবাদ ভিত্তিক) তাওহীদ। অথবা এটি কেবল তাঁর ইবাদতের দিকে আহ্বান জানায় এবং শিরক ও অন্য কারও ইবাদত করতে নিষেধ করে—আর এটি হলো ইরাদী তলবী (ইচ্ছা ও অনুসন্ধান ভিত্তিক) তাওহীদ। অথবা এটি আদেশ ও নিষেধ প্রদান করে এবং তাঁর আনুগত্যের আবশ্যকতা বর্ণনা করে—যা তাওহীদের অধিকার ও তার পরিপূরকসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

অথবা এটি তাওহীদপন্থীদের সম্পর্কে সংবাদ দেয় এবং দুনিয়াতে তাদের যে সাহায্য ও বিজয় অর্জিত হয়েছে এবং আখিরাতে তাদের যে পুরস্কার দিয়ে সম্মানিত করা হবে তার বর্ণনা দেয়—আর এটি হলো তাওহীদ বাস্তবায়নকারীর প্রতিদান। অথবা এটি মুশরিকদের সম্পর্কে সংবাদ দেয় এবং দুনিয়াতে তাদের ওপর যে লাঞ্ছনা ও পরাজয় এসেছে এবং আখিরাতে তাদের পরিণাম কী হবে ও সেখানে তাদের ওপর যে শাস্তি ও দৃষ্টান্তমূলক আজাব আপতিত হবে তার বর্ণনা দেয়—আর এটি হলো তাওহীদ থেকে বিচ্যুত হওয়ার প্রতিদান। সুতরাং পুরো কুরআনই তাওহীদ, এর হকসমূহ ও প্রতিদান এবং এর অনুসারীদের প্রতিদান সম্পর্কে, আর শিরক, এর অনুসারী এবং তাদের প্রতিদান সম্পর্কে।

এবং আল-ফাতিহা (সূরা আল-ফাতিহা) একইভাবে এর পুরোটাই তাওহীদ: {সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি জগতসমূহের রব (২)} এটি তাওহীদ। {পরম করুণাময়, অতি দয়ালু} এটি তাওহীদ। {বিচার দিবসের মালিক (৪)} এটি তাওহীদ। {আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই সাহায্য চাই (৫)} এটি তাওহীদ। {আমাদের সরল পথ প্রদর্শন করুন (৬), তাদের পথ যাদের আপনি অনুগ্রহ করেছেন} এটি এমন এক তাওহীদ যা অনুগ্রহপ্রাপ্তদের পথে পরিচালিত হওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং তারা হলো তাওহীদপন্থী। {তাদের পথ নয় যারা রাগান্বিত হয়েছে এবং যারা পথভ্রষ্ট (৭)} তারা হলো তারাই যারা তাওহীদ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে। সুতরাং এটিই তাওহীদ।

পুরো কুরআন শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত এই বিস্তারিত আলোচনার ভিত্তিতে তাওহীদ, এর হকসমূহ এবং তাওহীদপন্থীদের প্রতিদান, এবং শিরক ও মুশরিকদের অবস্থা ও তাদের শাস্তি সম্পর্কে। আর রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ—গুণাবলি অস্বীকারকারীরা এর মধ্যে গুণাবলি অস্বীকার করাকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। সকল গুণাবলি বিলুপ্তকারী এবং অন্যান্যরা এর অন্তর্ভুক্ত। তারা বলে যে, তাওহীদের অর্থ হলো গুণাবলি অস্বীকার করা। তারা আরও বলে যে, গুণাবলি সাব্যস্ত করলে একাধিক 'ওয়াজিব' বা আবশ্যম্ভাবী সত্তার আবশ্যকতা দেখা দেয়। তাদের পরিভাষায় তারা আল্লাহকে 'ওয়াজিব' (আবশ্যম্ভাবী) বলে আর সৃষ্টিকে 'মুমকিন' (সম্ভাব্য) বলে। তারা বলে: গুণাবলি সাব্যস্ত করা একাধিক 'ওয়াজিব' হওয়াকে আবশ্যক করে।

এর থেকে পলায়ন করার জন্য তারা বলেছে: গুণাবলি অস্বীকার করতে হবে যাতে 'ওয়াজিব' বা আবশ্যম্ভাবী সত্তা কেবল একজনই থাকে। যদি তাঁর শ্রবণ, দর্শন, জ্ঞান এবং ক্ষমতা থাকে তবে 'ওয়াজিব' সত্তা একাধিক হয়ে যাবে। এটি বাতিল বা অসার বিষয়গুলোর মধ্যে নিকৃষ্টতম এবং এটি একটি ভ্রষ্টতা। কেননা সকল নাম ও গুণাবলি বর্জিত কোনো সত্তার বাস্তব অস্তিত্ব থাকা অসম্ভব। বাস্তবে এমন কিছুর অস্তিত্ব নেই যার কোনো নাম বা গুণ নেই। সুতরাং আপনি যদি কোনো ব্যক্তি থেকে নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করেন, তবে তার অস্তিত্ব থাকা সম্ভব নয়।

আপনি যদি বলেন: সেখানে এমন একটি জিনিসের অস্তিত্ব আছে যার দৈর্ঘ্য, প্রস্থ বা গভীরতা নেই এবং সে উপরে, নিচে, পেছনে, ডানে বা বামে নেই—তবে মনের জগৎ ছাড়া বাস্তব জগতে এর কোনো অস্তিত্ব নেই। আর এরা রবের নাম ও গুণাবলি ছিনিয়ে নিয়েছে, যার অর্থ হলো তারা কোনো রব বা সৃষ্টিকর্তাকে সাব্যস্ত করেনি, বরং সবকিছুই কেবল মনের মধ্যে সীমাবদ্ধ, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। আর এই তাওহীদ তাদের কাউকে কাউকে 'হুলুল' (অনুপ্রবেশ) এবং 'ইত্তিহাদ' (স্রষ্টা ও সৃষ্টির মিলন) পর্যন্ত পৌঁছে দিয়েছে—আমরা এ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—এমনকি তারা বলতে শুরু করেছে যে: অস্তিত্ব বা সত্তা এক। তারা হুলুল ও ইত্তিহাদের প্রবক্তা এবং তারা খ্রিস্টানদের মতবাদের চেয়েও জঘন্য মতবাদে নিপতিত হয়েছে। কেননা খ্রিস্টানরা রবের হুলুল বা অনুপ্রবেশকে কেবল ঈসা ইবনে মারিয়ামের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট করেছে, আর এই চরমপন্থী জাহমিয়্যাহরা বলে: আল্লাহ সব জায়গায় বিরাজমান। তারা যা বলে আল্লাহ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং অতি মহান।

যখন তারা হুলুল ও ইত্তিহাদের পর্যায়ে পৌঁছে গেল এবং বলতে শুরু করল যে 'অস্তিত্ব এক', তখন এই তাওহীদ থেকে—যাকে তারা তাওহীদ বলে অথচ তা চরম শিরক—এই কুফরি মতবাদের জন্ম হলো যে 'অস্তিত্ব এক'। তারা আরও বলল: এই মতবাদেরই শাখা হলো যে ফেরাউন সঠিক ছিল যখন সে বলেছিল: {আমিই তোমাদের সুউচ্চ রব (২৪)}। তারা আরও বলল: মূর্তিপূজারীরা হকের ওপর ও সঠিক পথে ছিল, কারণ তারা কেবল আল্লাহরই ইবাদত করেছে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নয়। তারা আরও বলল: মা, বোন ও পরনারীর মধ্যে হারাম হওয়ার ক্ষেত্রে কোনো পার্থক্য নেই, জিনা ও মদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, পানি ও মদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, এবং জিনা ও বিবাহের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

তারা বলে: সবই এক উৎস থেকে, বরং সবকিছুই সেই এক সত্তা। ইত্তিহাদিয়াদের অন্যতম শাখা মতবাদ হলো তারা বলে: নবীরা মানুষের ওপর কড়াকড়ি করেছেন এবং তাদের লক্ষ্যকে দূরবর্তী করে দিয়েছেন, অথচ বিষয়টি এর সম্পূর্ণ বিপরীত। এ সবের কারণ—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—তারা আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহ থেকে বিমুখ হয়েছে এবং আল্লাহর কিতাবকে পেছনে ফেলে দিয়েছে। ফলে শয়তান তাদের ওপর কর্তৃত্ব লাভ করেছে এবং তারা এই সব কথা বলেছে যা দিয়ে তারা কাগজের পাতা কালো করেছে এবং মানুষকে পথভ্রষ্ট করেছে এবং তারা সুস্পষ্ট কুফরি কথা বলেছে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।

এবং কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়।

--------------------------------------------

এবং কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না।

--------------------------------------------

নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে নাম ও গুণাবলি সাব্যস্তকরণ বিস্তারিতভাবে আসে; এগুলো আল্লাহর নাম এবং এগুলো গুণাবলিকে অন্তর্ভুক্ত করে: {তিনিই আল্লাহ, যিনি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত, তিনি পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু (২২)। তিনিই আল্লাহ, যিনি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি অধিপতি, অতি পবিত্র, শান্তিদানকারী, নিরাপত্তা দানকারী, রক্ষক, পরাক্রমশালী, মহাপ্রতাপশালী, অতীব মহিমান্বিত। তারা যাকে শরিক করে আল্লাহ তা থেকে পবিত্র (২৩)। তিনিই আল্লাহ, স্রষ্টা, উদ্ভাবক, রূপদানকারী, তাঁর জন্যই রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ। আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সবই তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে এবং তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় (২৪)}।

এটি বিস্তারিত সাব্যস্তকরণের অন্তর্ভুক্ত। নাম ও গুণাবলি বিস্তারিতভাবে আসে, আর নেতিকরণ (ত্রুটি অস্বীকার) আসে সংক্ষেপে। কিন্তু ইলমে কালামের অনুসারী ও বিদআতিরা এর বিপরীত করেছে; তারা বিস্তারিত নেতিকরণ এবং সংক্ষিপ্ত সাব্যস্তকরণ নিয়ে আসে। তারা যখন আল্লাহর গুণ বর্ণনা করতে চায় কিংবা আল্লাহর থেকে কোনো ত্রুটি অস্বীকার করতে চায়, তখন তারা বিস্তারিত নেতিকরণ ও সংক্ষিপ্ত সাব্যস্তকরণের পথ অবলম্বন করে। তারা বলে: তিনি দেহধারী নন, তাঁর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ নেই, তাঁর কোনো রঙ নেই, ঘ্রাণ নেই, স্বাদ নেই, অবয়ব নেই, তিনি এমন নন, তেমন নন, তাঁর কোনো গোশত, রক্ত বা ঘাম নেই… ইত্যাদি বিস্তারিতভাবে ত্রুটি ও খুঁত অস্বীকার করে।

পক্ষান্তরে সাব্যস্তকরণের ক্ষেত্রে তারা সংক্ষিপ্ত সাব্যস্তকরণ নিয়ে আসে। তারা কিতাব ও সুন্নাহর নির্দেশিত বিষয়ের বিপরীত করেছে। ত্রুটি ও অভাব অস্বীকার করার এই বিস্তারিত পদ্ধতি কিতাব ও সুন্নাহর পরিপন্থী হওয়ার পাশাপাশি এতে মহান আল্লাহর প্রতি শিষ্টাচার লঙ্ঘন রয়েছে। কারণ শিষ্টাচার ও পূর্ণতা হলো অভাব-ত্রুটিকে সংক্ষেপে অস্বীকার করা, একে একে গণনা না করা। আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ; যদি কোনো ব্যক্তি কোনো আমীর, রাজা বা রাষ্ট্রপ্রধানের প্রশংসা করতে গিয়ে বলে: আপনি ঝাড়ুদার নন, আপনি সিঙাওয়ালা নন, আপনি মেথর নন, আপনি এমন নন—তাহলে তাকে আদব শেখানো হবে। তাকে আদব শেখানো হবে এবং শাস্তি দেওয়া হবে যদিও সে সত্যবাদী। কারণ রাজা বা আমীর ঝাড়ুদার বা সিঙাওয়ালা বা মেথর বা কসাই নন, কিন্তু এভাবে বলাটা অভদ্রতা বা শিষ্টাচার বহির্ভূত।

বরং পূর্ণতা হলো সংক্ষিপ্তভাবে নেতিকরণ করা। আপনি বলবেন: আপনি আপনার প্রজাদের কারোর মতো নন, আপনি তাদের চেয়ে উচ্চতর, মহান এবং পূর্ণতর। এটিই হবে প্রশংসা। যদি মাখলুকের (সৃষ্টির) ক্ষেত্রে এমন হয়, তবে খালেকের (স্রষ্টার) ক্ষেত্রে তা অধিকতর প্রযোজ্য। অতএব, সাব্যস্তকরণ ও নেতিকরণের ক্ষেত্রে কিতাব ও সুন্নাহর মানহাজ হলো—নেতিকরণ বা অভাব ও ত্রুটি অস্বীকার করা হবে সংক্ষেপে, আর সাব্যস্তকরণ হবে বিস্তারিত। যেমন শ্রবণ, দর্শন, জ্ঞান, ক্ষমতা ও জীবনের গুণাবলি বিস্তারিতভাবে সাব্যস্ত করা। তবে কখনো কখনো বিদআতিদের খণ্ডন করতে বিস্তারিত নেতিকরণ আসতে পারে।

যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি (৩)}। এটি সেই কাফেরদের খণ্ডন করার জন্য যারা আল্লাহর প্রতি সন্তান আরোপ করেছিল। {তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি (৩)}—এটি তাদের জবাব দেওয়ার উদ্দেশ্যে। কিন্তু বিদআতিরা বিস্তারিতভাবে নেতিকরণ করে এবং সংক্ষেপে সাব্যস্ত করে। অতএব, একজন মুসলিমের উচিত কিতাব ও সুন্নাহ যে বিষয়ের দিকে নির্দেশ করে তা জানা এবং বিদআতিদের পথ থেকে সতর্ক থাকা। হ্যাঁ।

এবং তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই

--------------------------------------------

আর শিরক পরিপন্থী ইখলাস বা একনিষ্ঠতা থাকা আবশ্যক। যদি কেউ এই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' কালিমাটি বলে কিন্তু তার আমলসমূহ আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ না করে, তবে তার আমলের মধ্যে শিরক সংঘটিত হলে এই কালিমা বাতিল ও বিফল হয়ে যাবে। কারণ শিরক একে নষ্ট করে দেয় এবং সমস্ত আমলকে নস্যাৎ করে দেয়। মহান আল্লাহ বলেন: "যদি তুমি শিরক কর তবে অবশ্যই তোমার আমল নিষ্ফল হয়ে যাবে এবং তুমি ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে।" (৬৫) মহান আল্লাহ আরও বলেন: "তারা যদি শিরক করত তবে তারা যা করত তা অবশ্যই নিষ্ফল হতো।" (৮৮) মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আমি তাদের কৃতকর্মের দিকে মনোনিবেশ করব, অতঃপর সেগুলোকে বিক্ষিপ্ত ধূলিকণায় পরিণত করব।" (২৩)।

ইখলাস অপরিহার্য। যদি বান্দার আমলে শিরক প্রবেশ করে, তবে তার তাওহীদ ও ঈমান বাতিল এবং নষ্ট হয়ে যায়; যেমন কেউ যদি উত্তমরূপে অজু ও পবিত্রতা অর্জন করে, অতঃপর তার যদি বায়ু নির্গত হয় কিংবা প্রস্রাব-পায়খানা নির্গত হওয়ার মতো ঘটনা ঘটে, তবে তার পবিত্রতা নষ্ট হয়ে যায়। তদ্রূপ তাওহীদের কালিমা পাঠ করার সময় যদি আমলের মধ্যে ইখলাস না থাকে বরং শিরক থাকে, তবে সেই শিরক তাওহীদকে নষ্ট করে দেয়।

অজ্ঞতা পরিপন্থী জ্ঞান, সন্দেহ ও সংশয় পরিপন্থী দৃঢ় বিশ্বাস (ইয়াকীন), নিফাক বা কপটতা রোধকারী সত্যবাদিতা এবং শিরক পরিপন্থী ইখলাস থাকা আবশ্যক। তদ্রূপ এই কালিমা ও কালিমার অনুসারীদের প্রতি ভালোবাসা এবং এতে সন্তোষ থাকা অপরিহার্য। আরও আবশ্যক এর হক বা দাবিগুলোর আনুগত্য করা, আর তা হলো ওয়াজিব কাজগুলো পালন এবং হারাম বিষয়গুলো বর্জন করার মাধ্যমে আমল করা।

অনুগত্যকারী ব্যক্তি এর দাবির বিপরীত বিষয় থেকে বিমুখ হবে। তদ্রূপ বর্জন করার পরিবর্তে তা গ্রহণ করা আবশ্যক। কারণ অনেক মানুষ এটি মুখে বলে কিন্তু অহংকার বা গোঁড়ামির বশবর্তী হয়ে যারা এর দিকে আহ্বান জানায় তাদের কথা গ্রহণ করে না। যখন এই শর্তগুলো পাওয়া যাবে, তখনই এই কালিমা সঠিক হবে এবং তা যথাযথ উপলব্ধির সাথে বলা হয়েছে বলে গণ্য হবে। মহান আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ততায় একনিষ্ঠ হওয়া অপরিহার্য।

কিন্তু যে ব্যক্তি কেবল মুখে এটি বলে অথচ কাজের মাধ্যমে একে ভঙ্গ করে, অথবা এটি বলে অথচ তার অন্তর একে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, তবে তা কোনো উপকারে আসবে না। তদ্রূপ আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) এবং তাঁর নাম ও গুণাবলীতেও তাঁকে এক অদ্বিতীয় মানতে হবে যেমনটি গত কাল আলোচিত হয়েছে। তাওহীদের এই তিন প্রকার একটি অন্যটির সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ হলো আল্লাহর কাজসমূহে তাঁকে এক জানা, আর উলুহিয়্যাহর তাওহীদ হলো হে বান্দা! তোমার নিজের কাজের মাধ্যমে আল্লাহকে এক জানা, এবং তদ্রূপ নাম ও গুণাবলীর তাওহীদও। এই তিন প্রকার তাওহীদ অবিচ্ছেদ্য; এর সবকটিই আবশ্যক। আপনাকে অবশ্যই আল্লাহর রুবুবিয়্যাহতে তাঁকে এক মানতে হবে, তাঁর নাম ও গুণাবলীতে তাঁকে এক মানতে হবে এবং তাঁর ইবাদত ও উলুহিয়্যাহতে তাঁকে এক মানতে হবে।

যে ব্যক্তি এই প্রকারগুলোর কোনো একটি নিয়ে আসবে না, তার তাওহীদ সঠিক হবে না। যে ব্যক্তি আল্লাহর রুবুবিয়্যাহতে তাঁকে এক মানবে না সে কাফির, যদিও সে দাবি করে যে সে আল্লাহর ইবাদত করে। কারণ আল্লাহর রুবুবিয়্যাহতে তাঁকে এক না মেনে তাঁর ইবাদত করা সম্ভব নয়। তদ্রূপ কেউ যদি দাবি করে যে সে আল্লাহর নাম ও গুণাবলীতে তাঁকে এক মানে কিন্তু তাঁর ইবাদতে (উলুহিয়্যাহ) তাঁকে এক না মানে, তবে সে মুওয়াহিদ হতে পারবে না।

এই তিন প্রকার তাওহীদ একে অপরের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। উলুহিয়্যাহর তাওহীদ রুবুবিয়্যাহর তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে; অর্থাৎ যে ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদত করে এবং মহান আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠভাবে নিবেদিত হয়, সে অবশ্যই আল্লাহর রুবুবিয়্যাহতেও তাঁকে এক বলে বিশ্বাস করে। সে তো কেবল একারণেই আল্লাহর ইবাদত করে যে, সে বিশ্বাস করে আল্লাহই স্রষ্টা, রিযিকদাতা, সকল বিষয়ের নিয়ন্ত্রক, জীবনদাতা ও মৃত্যুদাতা, যাঁর হাতেই রয়েছে উপকার ও অপকার।

সুতরাং উলুহিয়্যাহর তাওহীদ রুবুবিয়্যাহর তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে। পক্ষান্তরে রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ উলুহিয়্যাহর তাওহীদকে অনিবার্য করে। অর্থাৎ যে ব্যক্তি আল্লাহর রুবুবিয়্যাহর একত্বে বিশ্বাস করে এবং বিশ্বাস করে যে আল্লাহই স্রষ্টা, রিযিকদাতা, নিয়ন্ত্রক, জীবনদাতা ও মৃত্যুদাতা, তবে এই বিশ্বাস ও তাওহীদ তাকে আল্লাহর উলুহিয়্যাহতে একত্ব বজায় রাখতে বাধ্য করে। তবে সবাই যে তার জন্য যা অপরিহার্য তা মেনে চলে এমনটি নয়; রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ পোষণকারীর ওপর উলুহিয়্যাহর তাওহীদ মানা অপরিহার্য হয়ে পড়ে।

কিন্তু প্রত্যেকেই তার ওপর অর্পিত অপরিহার্য বিষয়ের প্রতি অনুগত থাকে না। উসূলবিদ আলিমদের মতে 'দালালাত' বা নির্দেশন পদ্ধতি তিন প্রকার:

১- দালালাতুত তাদাম্মুন (অন্তর্ভুক্তি নির্দেশন)।

২- দালালাতুল মুতাবেকাহ (পূর্ণ অর্থবোধকতা নির্দেশন)।

৩- দালালাতুল ইস্তিলযাম (অনিবার্য নির্দেশন)।

আমরা বলেছি: উলুহিয়্যাহর তাওহীদ রুবুবিয়্যাহর তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ উলুহিয়্যাহর তাওহীদকে অনিবার্য করে। এখন ইস্তিলযাম (অনিবার্য হওয়া), তাদাম্মুন (অন্তর্ভুক্ত হওয়া) এবং মুতাবেকাহ (পূর্ণ অর্থ প্রকাশ করা)-এর অর্থ কী?

দালালাতুত তাদাম্মুন: হলো কোনো বস্তু তার অর্থের কোনো একটি অংশের ওপর নির্দেশ করা। দালালাতুল ইস্তিলযাম: হলো কোনো বস্তু তার অর্থের বাইরের কোনো বিষয়ের ওপর নির্দেশ করা। আর দালালাতুল মুতাবেকাহ: হলো কোনো বস্তু তার পূর্ণ অর্থের ওপর নির্দেশ করা।

উদাহরণস্বরূপ, যে ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদত করে, সে আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ এবং উলুহিয়্যাহ উভয় ক্ষেত্রে তাঁকে এক মেনে নেয়। এক্ষেত্রে ইবাদতের তাওহীদের নির্দেশন হবে দালালাতুল মুতাবেকাহ; কারণ এটি নির্দেশিত সকল বিষয়ের ওপর অর্থ প্রদান করে। কেননা ইবাদতের তাওহীদ দুটি বিষয়কে শামিল করে:

এটি রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ এবং উলুহিয়্যাহর তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহর ওপর ইবাদতের নির্দেশন হলো দালালাতুল মুতাবেকাহ। আর রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের ওপর ইবাদতের তাওহীদের নির্দেশন হলো দালালাতুত তাদাম্মুন; কারণ এটি তার অর্থের একটি অংশের ওপর নির্দেশ করছে। কেননা রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ হলো উলুহিয়্যাহর তাওহীদের একটি অংশ। আর রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহর ওপর ইবাদত ও উলুহিয়্যাহর নির্দেশন হলো দালালাতুল মুতাবেকাহ, যা কোনো বস্তুর পূর্ণ অর্থের ওপর নির্দেশ করে।

অন্যদিকে উলুহিয়্যাহর তাওহীদের ওপর রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের নির্দেশন হলো দালালাতুল ইস্তিলযাম; কারণ এটি তার মূল অর্থের বাইরের বিষয়। যেমন তওবাকারীর ওপর তওবার নির্দেশন; তওবা আর তওবাকারী এক নয়। যেমন সন্তানের ওপর পিতার নির্দেশন; সন্তান পিতা থেকে আলাদা একটি সত্তা। ঠিক তেমনি রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ ও উলুহিয়্যাহর তাওহীদ ভিন্ন বিষয়।

অতএব উলুহিয়্যাহর তাওহীদের নির্দেশনের ক্ষেত্রে রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের নির্দেশন হলো দালালাতুল ইস্তিলযাম, যা তার মূল অর্থের বাইরের একটি বিষয়। আর রুবুবিয়্যাহর ওপর উলুহিয়্যাহর নির্দেশন হলো দালালাতুত তাদাম্মুন, কারণ উলুহিয়্যাহর তাওহীদের ভেতরেই রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ নিহিত। এই তিন প্রকার নির্দেশনকে বলা হয় দালালাতুত তাদাম্মুন, দালালাতুল ইস্তিলযাম এবং দালালাতুল মুতাবেকাহ।

সুতরাং দালালাতুল ইলতিজাম (অপরিহার্যতা নির্দেশক) হলো কোনো বিষয়ের তার মূল অর্থের বাইরের কোনো বিষয়ের দিকে নির্দেশ করা, যেমন রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ উলুহিয়্যাহর তাওহীদের দিকে নির্দেশ করে। আর দালালাতুত তাদাম্মুন (অন্তর্ভুক্তি নির্দেশক) হলো কোনো বিষয়ের তার অর্থের একটি অংশের দিকে নির্দেশ করা, যেমন উলুহিয়্যাহর তাওহীদ রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের দিকে নির্দেশ করে। আর দালালাতুল মুতাবাকাহ (পূর্ণ সমতা নির্দেশক) হলো কোনো বিষয়ের তার অর্থের সম্পূর্ণ অংশের দিকে নির্দেশ করা, যেমন উলুহিয়্যাহ শব্দটি রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহ উভয় বিষয়ের ওপর নির্দেশ করা।

আর ইলাহ শব্দের অর্থ—যেমনটি আগে অতিক্রান্ত হয়েছে—তাহলো মা'বুদ বা উপাস্য। ইলমুল কালামের একদল পন্ডিত যেমন আশআরী এবং অন্যরা ইলাহ শব্দের ব্যাখ্যায় ভুল করেছেন। তারা বলেন: ইলাহ শব্দে একটি উহ্য খবর (প্রেডিকেট) রয়েছে; তারা বলেন: আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ 'বিদ্যমান' নেই। তারা ইলাহ-এর ব্যাখ্যা করেছেন 'স্রষ্টা' দিয়ে, যা একটি ভুল। যদি এর অর্থ 'আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই' হতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং কুরাইশ কাফেরদের মধ্যে কোনো বিবাদ সৃষ্টি হতো না, আর রাসূলগণ ও তাদের উম্মতদের মধ্যেও কোনো বিবাদ ঘটত না; কারণ উম্মতরা তো এটি স্বীকারই করত যে আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই।

ইলমুল কালামের কতিপয় পন্ডিত যেমন আশআরী এবং অন্যরা বলেন: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এর অর্থ হলো: আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই, অথবা আল্লাহ ছাড়া নতুন কিছু সৃষ্টি করার ক্ষমতা সম্পন্ন কেউ নেই। এটি একটি বড় ভুল; কারণ যদি এর অর্থ 'আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই' হতো, তবে রাসূলদের পক্ষ থেকে কাফেরদের বিরুদ্ধে কোনো বিবাদ, লড়াই বা জিহাদ সংঘটিত হতো না; কারণ কাফেররা তো আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই—একথা স্বীকার করত। আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই, এ ব্যাপারে আমার নিকট কোনো সংশয় নেই।

'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এই কালিমার মাহাত্ম্য এবং এটি যে শিরককে অস্বীকারকারী তাওহীদের মূল বাণী, তা স্পষ্ট হয় না যতক্ষণ না ইলাহ শব্দের ব্যাখ্যা 'মা'বুদ' (উপাস্য) দিয়ে করা হয় এবং এর উহ্য খবরকে 'হক' (সত্য) হিসেবে সাব্যস্ত করা হয়। অর্থাৎ: সত্য কোনো ইলাহ নেই আল্লাহ ছাড়া। আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই। এর মাধ্যমেই এই কালিমার মহিমা প্রকাশ পায়, কারণ অন্যান্য উপাস্যরা তো বাস্তবে বিদ্যমান, কিন্তু তারা বাতিল উপাস্য। মহান আল্লাহ বলেন: "অতঃপর তাদের উপাস্যগুলো তাদের কোনো উপকারে আসেনি যাদেরকে তারা আল্লাহর পরিবর্তে ডাকত, যখন আপনার রবের নির্দেশ এসে পৌঁছাল।" সুতরাং তাদের উপাস্য ছিল। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "বলুন, হে কাফেররা! আমি তার ইবাদত করি না যার ইবাদত তোমরা করো। আর তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি। আর আমি তার ইবাদতকারী হব না যার ইবাদত তোমরা করেছ। আর তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি। তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীন আর আমার জন্য আমার দ্বীন।"

সুতরাং এখানে অনেক উপাস্য রয়েছে; ইয়াহুদি ও কাফেরদের উপাস্য রয়েছে, তারা প্রতিমা ও মূর্তিপূজা করে, তাদের ইলাহ রয়েছে। সমস্ত কাফের এবং প্রতিটি মানুষেরই কোনো না কোনো উপাস্য রয়েছে; আবার প্রতিটি মানুষের একটি দ্বীনও রয়েছে, কিন্তু সত্য উপাস্য কেবল আল্লাহ। তিনি ছাড়া অন্য যা কিছু আছে সব বাতিল। মহান আল্লাহ বলেন: "তা একারণে যে, আল্লাহই সত্য এবং তারা তাঁর পরিবর্তে যাকে ডাকে তা বাতিল।"

এবং প্রত্যেক মানুষেরই দ্বীন বা ধর্ম রয়েছে। কাফেরদেরও দ্বীন আছে কিন্তু তা বাতিল দ্বীন; একারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: "তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীন এবং আমার জন্য আমার দ্বীন।" আর আল্লাহ আহলে কিতাবদের সম্পর্কে বলেছেন যে তারা বলেছিল: "তোমাদের দ্বীন যারা অনুসরণ করে তারা ছাড়া আর কাউকে বিশ্বাস করো না।" সুতরাং তাদের দ্বীন রয়েছে কিন্তু তা বাতিল দ্বীন, আর সত্য দ্বীন হলো ইসলাম। "নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম।"

অতএব ইলাহ শব্দের ব্যাখ্যা 'স্রষ্টা' দিয়ে করা একটি বাতিল ব্যাখ্যা। যারা এই কালিমার ব্যাখ্যা এভাবে করেছেন যেমন আশআরী এবং অন্যরা; কারণ যদি ইলাহ মানেই স্রষ্টা হতো তবে নবীগণ এবং তাঁদের উম্মতদের মাঝে কোনো মতবিরোধ হতো না এবং কোনো যুদ্ধও সংঘটিত হতো না।

আর এই কালিমার মাহাত্ম্য এবং এটি যে শিরককে অস্বীকারকারী তাওহীদের বাণী, তা স্পষ্ট হয় না যতক্ষণ না ব্যাখ্যা করা হয় যে ইলাহ মানেই হলো মা'বুদ বা উপাস্য। আরবি ভাষাতেও ইলাহ শব্দের অর্থ হলো মা'বুদ। এখানে 'ইলাহ' শব্দটি হলো 'লা নাফিয়া লিল জিনস'-এর 'ইসম' (বিশেষ্য), যা 'ইন্না' এর ন্যায় আমল করে তার ইসমকে নসব এবং খবরকে রফ প্রদান করে। আর 'ইলাহ' হলো তার ইসম। এর খবরটি এখানে উহ্য রয়েছে যার অর্থ দাঁড়ায়: 'কোনো সত্য ইলাহ নেই', অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই।

তিনি অনাদি, যার কোনো শুরু নেই; তিনি অনন্ত, যার কোনো শেষ নেই

--------------------------------------------

এবং মহান আল্লাহ বলেন: {তোমরা কি ভেবে দেখেছ যা তোমরা ইবাদত করতে (৭৫), তোমরা এবং তোমাদের প্রাচীন পিতৃপুরুষগণ (৭৬)}। "প্রাচীনগণ" শব্দটি প্রাচীনত্বের অতিশয়োক্তি। এবং তিনি সুবহানাহু বলেন: {শীঘ্রই তারা বলবে এটি একটি প্রাচীন মিথ্যা (১১)}। এখান থেকেই মানুষের পা-কে 'কদম' বলা হয়; কারণ এটি মানুষের দেহের অগ্রভাগে থাকে। আর এই ক্রিয়াটি সকর্মক ও অকর্মক উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। যথা: যা আগে ঘটেছে এবং যা পরে ঘটেছে তা আমাকে গ্রাস করেছে। আর বলা হয়: এটি তার আগে অগ্রবর্তী হয়েছে, অর্থাৎ তা এগিয়ে গিয়েছে। মহান আল্লাহ ফেরাউন সম্পর্কে বলেন: {কিয়ামতের দিন সে তার কওমের অগ্রভাগে থাকবে} অর্থাৎ সে জাহান্নামে তাদের আগে আগে থাকবে।

এখান থেকেই ইমাম শাফিয়ীর 'পুরাতন মত' ও 'নতুন মত' এর পরিভাষা এসেছে। পুরাতন মত হলো যা তিনি ইরাকে থাকাকালীন গ্রহণ করেছিলেন, আর নতুন মত হলো যা তিনি মিশরে গ্রহণ করেছিলেন। সুতরাং নতুন মতের সাপেক্ষে আগেরটিকে পুরাতন নাম দেওয়া হয়েছে। মূল উদ্দেশ্য হলো, 'কাদীম' (প্রাচীন) শব্দটি সবকিছুর ওপর অগ্রগামিতা দাবি করে না, আর আল্লাহ তাআলার নাম হিসেবে 'কাদীম' শব্দটি কুরআন ও সুন্নাহতে আসেনি। এটি সবকিছুর ওপর অগ্রগামিতা বোঝায় না, বরং এটি আপেক্ষিক অগ্রগামিতা বোঝায়; যখন আপনি একে পরবর্তী কোনো কিছুর সাথে সম্বন্ধ করবেন তখন তা প্রাচীন হয়ে যায়, আর যখন একে তার পরেরটির সাথে সম্বন্ধ করবেন তখন তা নতুন হয়ে যায়। এটি 'আল-আউয়াল' (প্রথম) এবং 'আল-আখির' (শেষ) এর বিপরীত।

কারণ 'আল-আউয়াল' দ্বারা বোঝায় যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তিনিই প্রথম যাঁর প্রথমত্বের কোনো শুরু নেই, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ব্যাখ্যা করেছেন: (হে আল্লাহ, আপনিই প্রথম, আপনার পূর্বে কিছু নেই)। আর 'আল-আখির' হলেন তিনি যাঁর শেষত্বের কোনো সমাপ্তি নেই, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর বাণীর মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন: (এবং আপনিই শেষ, আপনার পরে আর কিছু নেই)।

জান্নাত ও জাহান্নামের চিরস্থায়ী হওয়া এবং পুনরুত্থানের পর মানুষের টিকে থাকা এর পরিপন্থী নয়; কারণ তাদের অস্তিত্ব আল্লাহর পক্ষ থেকে অস্তিত্ব দান করার মাধ্যমেই হয়েছে এবং তাদের স্থায়িত্ব আল্লাহরই স্থায়িত্ব প্রদানের কারণে। হ্যাঁ।

তিনি ধ্বংস হন না এবং নিঃশেষ হন না।

--------------------------------------------

আর তিনি যা চান তা ব্যতিরেকে কিছুই হয় না।

--------------------------------------------

জাগতিক ইচ্ছা (ইরাদা কাওনিয়্যাহ) হলো মাশীয়্যাহ বা ঐশী অভিপ্রায়ের সমার্থক: আল্লাহ যা চান তা-ই হয়, আর যা তিনি চান না তা হয় না। পক্ষান্তরে, দ্বীনি শরয়ী ইচ্ছা মানুষের এই কথায় উল্লেখ পাওয়া যায়: 'এই ব্যক্তি এমন কাজ করছে যা আল্লাহ চান না', অর্থাৎ সে এমন কাজ করছে যা আল্লাহ পছন্দ করেন না। এই কারণে, কোনো মানুষ যদি বলে: 'আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই এটি করব—ইনশাআল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)'—তারপর সে তা না করে, তবে তার শপথ ভঙ্গ হবে না; এমনকি সে যা করেনি তা ওয়াজিব বা মুস্তাহাব হলেও।

যদি সে বলে: 'আল্লাহর কসম, ইনশাআল্লাহ আমি অবশ্যই চাশতের সালাত পড়ব'—এরপর সে সালাত না পড়ে, তবে সে শপথ ভঙ্গকারী হবে না; কারণ এটি আল্লাহর ইচ্ছার (মাশীয়্যাহ) সাথে সংশ্লিষ্ট, আর আল্লাহ চাননি যে সে সালাত পড়ুক।

কিন্তু সে যদি বলে: 'আল্লাহর কসম, আল্লাহ যদি পছন্দ করেন তবে আমি চাশতের সালাত পড়ব'—এরপর সে সালাত না পড়ে, তবে তার উপর শপথের কাফফারা ওয়াজিব হবে; কারণ আল্লাহ চাশতের সালাত পড়া পছন্দ করেন।

সুতরাং জাগতিক (কাওনিয়্যাহ) এবং তাকদিরি ইচ্ছার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে এবং মহান আল্লাহ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতকে এর সঠিক দিশা দিয়েছেন। মুতাজিলা ও কাদরিয়াহদের নিকট কেবল একটিই ইচ্ছা রয়েছে, আর তা হলো দ্বীনি শরয়ী ইচ্ছা। তারা জাগতিক ইচ্ছা সম্পর্কে অন্ধ ছিল, ফলে তারা সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। তাদের নিকট দ্বীনি শরয়ী ইচ্ছা ছাড়া আর কিছু নেই। অন্যদিকে জাবরিয়াহদের নিকটেও কেবল একটিই ইচ্ছা রয়েছে, আর তা হলো জাগতিক ইচ্ছা।

তারা দ্বীনি শরয়ী ইচ্ছাকে অস্বীকার করে পথভ্রষ্ট হয়েছে। আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত উভয় প্রকার ইচ্ছাকেই গ্রহণ করেছেন। কাদরিয়াহ ও মুতাজিলাগণ বলেছে: আমাদের নিকট কেবল দ্বীনি শরয়ী ইচ্ছা আছে এবং তারা সেই সব দলিল দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছে যা শরয়ী ইচ্ছাকে সাব্যস্ত করে, কিন্তু তারা জাগতিক ইচ্ছাকে সাব্যস্তকারী দলিলগুলোর প্রতি চোখ বন্ধ করে রেখেছে। আবার জাহমিয়াহ ও আশাইরাদের মধ্য থেকে যারা জাবরিয়াহ, তারা জাগতিক ইচ্ছাকে সাব্যস্ত করেছে এবং দলিল দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছে, কিন্তু তারা দ্বীনি শরয়ী ইচ্ছাকে সাব্যস্তকারী দলিলগুলো উপেক্ষা করেছে।

আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত—আল্লাহ তাদের সঠিক পথ দেখিয়েছেন—তারা কাদরিয়াহ ও মুতাজিলাদের সেই সব দলিল গ্রহণ করেছেন যাতে দ্বীনি শরয়ী ইচ্ছাকে সাব্যস্ত করা হয়েছে এবং বলেছেন: এগুলো সত্য। আবার জাবরিয়াহদের সেই সব দলিলও গ্রহণ করেছেন যা জাগতিক ইচ্ছাকে সাব্যস্ত করে এবং বলেছেন: এগুলোও সত্য। আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই; এর একাংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে। এটাও সত্য, ওটাও সত্য।

সুতরাং ইচ্ছা দুই প্রকার—আল্লাহ তাদের সঠিক পথে পরিচালিত করেছেন—। দ্বীনি ও শরয়ী ইচ্ছা ভালোবাসা ও সন্তুষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে, আর জাগতিক তাকদিরি ইচ্ছা হলো সেই সর্বব্যাপী ইচ্ছা (মাশীয়্যাহ)। কারণ যারা বলে যে সেখানে দ্বীনি ও শরয়ী ইচ্ছা ছাড়া কিছু নেই, তাদের ক্ষেত্রে কিছু অনিবার্য ত্রুটি দেখা দেয়। মুতাজিলারা বলে যে, আমরা যদি বলি আল্লাহ পাপের তাকদির নির্ধারণ করেছেন এবং তার জন্য শাস্তিও দিচ্ছেন, তবে আল্লাহ (নাউযুবিল্লাহ) পরাভূত সাব্যস্ত হবেন। এই ধারণা থেকে বাঁচতে তারা আল্লাহ পাপের ইচ্ছা করেছেন তা অস্বীকার করে। আহলুস সুন্নাহ তাদের এই বলে লা-জবাব করেছেন যে, তোমরা এক বস্তু থেকে পালিয়ে তার চেয়েও খারাপ বস্তুতে নিপতিত হয়েছ। তোমরা এমন এক অবস্থায় নিপতিত হয়েছ যে, আল্লাহর রাজত্বে এমন কিছু ঘটছে যা তিনি চান না; পাপ ঘটছে অথচ আল্লাহ তা চান না—এটিই এই মতবাদের ভিত্তি। এছাড়াও এর ফলে এটিও তোমাদের ওপর আপতিত হয় যে, তবে কি পাপী ও কাফিরের ইচ্ছা আল্লাহর ইচ্ছার ওপর প্রবল হয়ে যায়? কাদরিয়াহদের মতে আল্লাহ পাপীর নিকট ঈমান চেয়েছিলেন কিন্তু সে কুফরি চাইল, ফলে বান্দার ইচ্ছা বাস্তবায়িত হলো আর আল্লাহর ইচ্ছা বাস্তবায়িত হলো না—এটি তাদের বাতিল আকিদার অন্তর্ভুক্ত।

পক্ষান্তরে আহলুস সুন্নাহ বলেন, এই মহাবিশ্বে যা কিছু আছে—কুফরি, নাফরমানি বা অন্য কিছু—সবকিছুই আল্লাহ জাগতিক ও তাকদিরিভাবে ইচ্ছা করেছেন, তবে এর পেছনে তাঁর প্রজ্ঞা রয়েছে। এতে আল্লাহর জন্য রয়েছে পরম প্রজ্ঞা। তবে তিনি দ্বীন ও শরিয়তের দৃষ্টিতে কুফরি ও নাফরমানি চান না এবং তিনি তা পছন্দও করেন না; বরং তিনি এগুলোকে ঘৃণা করেন এবং এসব থেকে নিষেধ করেন। সুতরাং মহান আল্লাহর রয়েছে চরম প্রজ্ঞা। কুফরি ও নাফরমানি অস্তিত্বে আনার পেছনে তাঁর হিকমত ও রহস্যসমূহের অন্যতম হলো: পরস্পরবিরোধী ও বিপরীতমুখী বস্তুর সৃষ্টির মাধ্যমে আল্লাহর কুদরত বা ক্ষমতার প্রকাশ ঘটানো। যেমন ঈমানের বিপরীতে কুফরি, আনুগত্যের বিপরীতে নাফরমানি, ঠিক যেমন দিনের বিপরীতে রাত।

এর আরও একটি হিকমত হলো বিভিন্ন প্রকারের বন্দেগি বা ইবাদত প্রকাশ করা, যা আল্লাহর পক্ষ থেকে কুফরি ও নাফরমানির তাকদির নির্ধারণ করা ছাড়া অর্জন হতো না। এর মাধ্যমে মানুষ হতভাগা ও সৌভাগ্যবান, মুমিন ও কাফির—এই দুই ভাগে বিভক্ত হয়। কারণ আল্লাহ তায়ালা জান্নাতের জন্য তার যোগ্যদের সৃষ্টি করেছেন এবং জাহান্নামের জন্য তার যোগ্যদের সৃষ্টি করেছেন। তিনি জান্নাতকে জান্নাতিদের দ্বারা এবং জাহান্নামকে জাহান্নামিদের দ্বারা পূর্ণ করার ওয়াদা করেছেন।

হাদিসে এসেছে, আল্লাহ জান্নাতকে বলবেন: (তুমি হলে আমার রহমত, তোমার মাধ্যমে আমি যাকে ইচ্ছা অনুগ্রহ করি)। আর জাহান্নামকে বলবেন: (তুমি হলে আমার আযাব, তোমার মাধ্যমে আমি যাকে ইচ্ছা শাস্তি প্রদান করি। আর তোমাদের উভয়কেই পূর্ণ করা আমার দায়িত্ব)।

এর আরও একটি রহস্য হলো সেই সব ইবাদত প্রকাশ পাওয়া যা আল্লাহ পছন্দ করেন। যেমন আল্লাহর রাস্তায় জিহাদ করা, ওয়ালা ও বারা (আল্লাহর জন্য বন্ধুত্ব ও শত্রুতা) এবং সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের ইবাদত। যদি সেখানে কুফরি, কাফির ও পাপিষ্ঠদের অস্তিত্ব না থাকত, তবে এই ইবাদতগুলো কোথায় থাকত? আল্লাহর রাস্তায় জিহাদের ইবাদত কোথায় থাকত? জিহাদ ও সবরের ইবাদত কোথায় পাওয়া যেত? ওয়ালা ও বারার ইবাদত কোথায় থাকত? আল্লাহর জন্য ভালোবাসা ও আল্লাহর জন্য ঘৃণা করার ইবাদত কোথায় থাকত? এভাবেই বিষয়গুলো বিন্যস্ত।

এগুলো হলো হিকমত ও গূঢ় রহস্য। আল্লাহ তায়ালা এগুলো স্বয়ং এগুলোর জন্য নির্ধারণ করেননি, বরং এগুলোর ফলাফল হিসেবে যে হিকমত অর্জিত হয় তার কারণে নির্ধারণ করেছেন। আর কুফরি ও নাফরমানি ঘটার ফলে নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের যে ক্ষতি হয়, তা হলো আপেক্ষিক ক্ষতি। এই আপেক্ষিক ক্ষতি আল্লাহর দিকে সম্বন্ধিত করা হয় না। আল্লাহর দিকে যা সম্বন্ধিত হয় তা হলো সৃষ্টি করা, অস্তিত্বে আনা এবং পূর্বনির্ধারণ করা।

আর এই সৃষ্টি ও অস্তিত্বে আনা হিকমতের ওপর প্রতিষ্ঠিত। তাই আল্লাহর নিসবতে বা প্রেক্ষিতে একে 'মন্দ' বলা হয় না; বরং সেই বান্দার প্রেক্ষিতে মন্দ বলা হয় যার ক্ষতি হয়েছে এবং যার সাথে মন্দ আচরণ করা হয়েছে। আল্লাহর দিকে যা সম্বন্ধিত হয় তা হলো সৃষ্টি, অস্তিত্বে আনা ও নির্ধারণ করা, যা হিকমতের ওপর প্রতিষ্ঠিত; যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সহিহ হাদিসে বলেছেন: (আর মন্দ আপনার দিকে সম্বন্ধিত নয়)।

মূল উদ্দেশ্য হলো, গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তি: 'তিনি যা চান তা-ই হয়'—এটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সেই আকিদাকে স্পষ্ট করে যেখানে সর্বব্যাপী জাগতিক ইচ্ছাকে সাব্যস্ত করা হয়েছে। এর মাধ্যমে সেই মুতাজিলাদের রদ করা হয়েছে যারা জাগতিক তাকদিরি ইচ্ছাকে অস্বীকার করেছে এবং পথভ্রষ্ট হয়েছে। ঠিক যেমন জাবরিয়াহরা শরয়ী ইচ্ছাকে অস্বীকার করেছে এবং দ্বীনি শরয়ী ইচ্ছা সাব্যস্ত না করার কারণে পথভ্রষ্ট হয়েছে।

আল্লাহ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতকে হেদায়াত দান করেছেন, ফলে তারা (আল্লাহর) ইচ্ছাকে এর উভয় প্রকারে সাব্যস্ত করেছেন এবং উভয় দিকের দলীলসমূহ অনুযায়ী আমল করেছেন। {আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন সরল পথের দিকে হেদায়াত দান করেন (২১৩)}। আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাকে এবং আপনাদেরকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন। হ্যাঁ।

কোনো কল্পনা তাঁকে নাগাল পায় না এবং কোনো বোধশক্তি তাঁকে উপলব্ধি করতে পারে না।

--------------------------------------------

এবং তিনি সৃষ্টির সদৃশ নন।

--------------------------------------------

‌‌প্রশ্নাবলি:

--------------------------------------------

স: -আল্লাহ আপনাদের কল্যাণ করুন- প্রশ্নকারী বলছেন: যদি লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ-এর শর্তসমূহের কোনো একটি অনুপস্থিত থাকে এবং বাকিগুলো পাওয়া যায়, তবে কি তা তার অধিকারীর উপকারে আসবে? .

জ: অবশ্যই এগুলোর সমন্বয় থাকতে হবে। যে ভালোবাসল না; ইলম (জ্ঞান) অনুপস্থিত থাকলে সে জাহেল বা অজ্ঞ হয়ে গেল—তা কোনো উপকারে আসল না; ইখলাস (একনিষ্ঠতা) অনুপস্থিত থাকলে সে মুশরিক হয়ে গেল—তা উপকারে আসল না; ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) অনুপস্থিত থাকলে সে সংশয়বাদী হয়ে গেল—তা উপকারে আসল না; সিদক (সততা) অনুপস্থিত থাকলে সে মুনাফিক হয়ে গেল—তা উপকারে আসে না; মহব্বত (ভালোবাসা) অনুপস্থিত থাকলে সে ঈমানদার ও তাওহীদপন্থীদের অপছন্দ করতে শুরু করল—তা তার উপকারে আসল না; কবুল বা গ্রহণ করার বিপরীতে সে যদি এই কালিমাকে গ্রহণ না করে—তা তার উপকারে আসল না।

ইনকিয়াদ বা আনুগত্যের বিরোধিতা করল; এর হক বা দাবিগুলোর আনুগত্য করল না; সে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলল কিন্তু তা গ্রহণ করল না, এর হকগুলোর আনুগত্য করল না; এই শর্তগুলো থাকা অপরিহার্য।

স: -আল্লাহ আপনাদের কল্যাণ করুন- মসজিদে প্রবেশের দুয়ায় যা এসেছে "এবং তাঁর চিরন্তন কর্তৃত্ব" (ওয়া সুলতানিহিল কাদীম), এটি কি আল্লাহর 'আল-কাদীম' সিফাত বা গুণের ওপর দলিল নয়?

জ: এটি কর্তৃত্বের (সুলতান) একটি বিশেষণ, কর্তৃত্বের বিশেষণ। হ্যাঁ।

স: প্রশ্নকারী বলছেন: 'আদ-দায়িম' কি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত?

জ: আমার এটি স্মরণে নেই, এটি সাব্যস্ত হওয়ার জন্য প্রমাণের প্রয়োজন। হ্যাঁ।

স: আর 'আল-আউয়াল' নামটি কি 'আল-আখির' এর সাথে যুক্ত করা ছাড়া এককভাবে বলা সঠিক? একইভাবে 'আয-যহির' ও 'আল-বাতিন' এর ক্ষেত্রেও? আর মানুষের নাম কি 'আব্দুল বাতিন' বা 'আব্দুজ যহির' রাখা জায়েজ?

জ: হ্যাঁ, জায়েজ। তবে এই নামগুলো পরস্পর বিপরীতমুখী, দুটি জোড়া নাম; যেগুলোর একটি ছাড়া অন্যটি বলা হয় না, যেমন: আল-খাফিদ আর-রাফি (অবনতকারী ও উন্নতকারী), আন-নাফি আদ-দার (উপকারকারী ও অপকারকারী)। শুধু আন-নাফি বলা হয় না, বরং আন-নাফি আদ-দার, আল-খাফিদ আর-রাফি, আল-মু'তি আল-মানি (দানকারী ও রুদ্ধকারী)।

তবে আল-আউয়াল হ্যাঁ, একা ব্যবহার করা যায়; আল-আউয়াল ও আল-আখির। আব্দুল আউয়াল, আব্দুল আখির—এতে কোনো সমস্যা নেই। হ্যাঁ।

স: -আল্লাহ আপনাদের কল্যাণ করুন- প্রশ্নকারী বলছেন: কোনো মানুষকে যখন সঠিক দ্বীনের দিকে দাওয়াত দেওয়া হয়, তখন সে যদি বলে: "আল্লাহ আমার জন্য এই পথভ্রষ্টতাই চেয়েছেন যাতে আমি এখন আছি", তবে আমরা শরীয়তের আলোকে তাকে কী জবাব দেব?

জ: এটি তাকদীরের মাসআলা, এর আলোচনা সামনে আসবে। আমরা বলব: নিশ্চয়ই আল্লাহ তায়ালা … আপনাকে শরীয়তের দায়িত্ব দিয়েছেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ তায়ালা আপনাকে ঈমান, তাওহীদ ও আনুগত্যের আদেশ দিয়েছেন এবং তাঁর বান্দাদের জন্য রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন ও কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন। সুতরাং আপনি আল্লাহর ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি হয়েছেন। আর তাকদীর হলো তাঁর সৃষ্টিজগতে আল্লাহর এক গোপন রহস্য, এটি আল্লাহর বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত, আপনার বিষয় নয়।

আপনি একজন বান্দা যাকে ঈমান, তাওহীদ, আনুগত্য এবং শরীয়ত পালনের আদেশ দেওয়া হয়েছে। আপনার বিবেক আছে, আপনার শ্রবণ ও দর্শন শক্তি আছে যার মাধ্যমে আপনি সক্ষম … আপনি বাধ্য নন, আর আপনাকে কোনো কিছু করতে বাধাও দেওয়া হয়নি বা আপনার বিবেকও কেড়ে নেওয়া হয়নি।

আর তাকদীরকে দলিল হিসেবে পেশ করা আপনার জন্য কোনো হুজ্জত বা প্রমাণ নয়। যদি তাকদীর প্রমাণ হতো, তবে তা কাফেরদের জন্য প্রমাণ হতো; নূহের কওম, শুআইবের কওম এবং সালেহ-এর কওমের জন্য প্রমাণ হতো। এটি কাফের, চোর ও ব্যভিচারীর জন্য কোনো প্রমাণ নয়। হ্যাঁ।

স: আল্লাহ আপনাদের কল্যাণ করুন, প্রশ্নকারী বলছেন: আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা (তাশবীহ) করাকে অস্বীকার করার পাশাপাশি হাদীসের সেই কথার মধ্যে কীভাবে সমন্বয় করা হবে যেখানে বলা হয়েছে: (আল্লাহ আদমকে তাঁর আকৃতিতে সৃষ্টি করেছেন)?

জ: এর মধ্যে কোনো তাশবীহ বা উপমা নেই। এটি হলো আল্লাহ আদমকে তাঁর আকৃতিতে সৃষ্টি করেছেন যেমনটি সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে। এটি আল্লাহর জন্য 'আকৃতি' (সুরাত) সাব্যস্ত করা। আর এটি এক ধরণের সাদৃশ্যের দাবি রাখে, যেমনটি শাইখ ইবনে তাইমিয়্যাহ তাহকীক করেছেন—এক ধরণের সাদৃশ্য; আর তা হলো নিরঙ্কুশ আকৃতির ক্ষেত্রে সাদৃশ্য, ধরণ বা পরিমাপের ক্ষেত্রে নয়; এক ধরণের সাদৃশ্য।

আর সাদৃশ্যটি নিরঙ্কুশ আকৃতির ক্ষেত্রে, কিন্তু তা ধরণ বা পরিমাপের দিক থেকে কোনো সদৃশ হওয়ার উদ্দেশ্য নয়। শাইখুল ইসলামের এ বিষয়ে একটি মহান কিতাব রয়েছে 'বায়ান তালবীসুল জাহমিয়্যাহ'। এটি একটি পূর্ণাঙ্গ গবেষণাপত্র (পিএইচডি) হিসেবে সংরক্ষিত আছে এবং বর্তমানে এটি ছাপা হচ্ছে বা ছাপা শেষ হয়েছে, শীঘ্রই বের হবে—ইনশাআল্লাহ—তাঁর সেই মহান কিতাব (বায়ান তালবীসুল জাহমিয়্যাহ)। হ্যাঁ।

শেষ প্রশ্ন: প্রশ্নকারী বলছেন: আপনি আপনার আঙ্গুল দিয়ে ইশারা করেছেন—আল্লাহ আপনাকে হিফাযত করুন—যে আল্লাহ পাহাড়সমূহকে একটি আঙ্গুলের ওপর রাখবেন এবং আপনি এভাবে ইশারা করেছেন, এটি কি জায়েজ?

জ: হ্যাঁ, এটি সিফাত বা গুণের বাস্তবতা প্রমাণের (তাহকীক) অন্তর্ভুক্ত। যেমনটি সাব্যস্ত হয়েছে যে নবী বলেছিলেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা, তখন তিনি তাঁর কান ও চোখের দিকে ইশারা করেছিলেন সিফাতের বাস্তবতা প্রমাণের জন্য, এর উদ্দেশ্য তাশবীহ (সাদৃশ্য করা) নয়। হ্যাঁ।

তিনি চিরঞ্জীব, যার মৃত্যু নেই; তিনি সর্বসত্তার ধারক, যার নিদ্রা নেই।

--------------------------------------------

তিনি কোনো প্রয়োজন ছাড়াই স্রষ্টা, কোনো প্রকার খরচ ছাড়াই রিযিকদাতা।

--------------------------------------------