ভূমিকা

নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা চাই। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি। আল্লাহ যাকে হিদায়াত দান করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে হিদায়াত দেওয়ার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই এবং আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সা.) আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসুল। তিনি আমাদের এক উজ্জ্বল শুভ্র পথের (المحجة البيضاء) ওপর রেখে গেছেন, যার রাত দিনের মতোই স্পষ্ট; ধ্বংসপ্রাপ্ত ব্যক্তি ছাড়া কেউ তা থেকে বিচ্যুত হয় না।

অতঃপর:

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, জাকাতুল ফিতর প্রতিটি মুসলিমের নিকট একটি পরিচিত ইবাদত। আর ইবাদতের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো তা শরয়ি বিধানের ওপর নির্ভরশীল (التوقيف)। কিন্তু বর্তমান সময়ে অধিকাংশ মুসলিম ভূখণ্ডে মুসলমানদের মধ্যে জাকাতুল ফিতর সরাসরি পণ্যের পরিবর্তে তার মূল্য (قيمة) বা নগদ (نقداً) অর্থ হিসেবে প্রদান করার ব্যাপক প্রচলন দেখা যাচ্ছে, যা সংখ্যাগরিষ্ঠ (جمهور) আলেমদের মতের পরিপন্থী। এটি মূলত সেই দেশগুলোর সংশ্লিষ্ট সরকারি কর্তৃপক্ষের পক্ষ থেকে প্রদানকৃত ফতোয়ার ভিত্তিতে করা হচ্ছে, যেখানে স্থানীয় মুদ্রা যেমন দিনার, জুনেইহ এবং রিয়ালের … ইত্যাদির মাধ্যমে জাকাতুল ফিতরের নগদ মূল্য নির্ধারণ করে দেওয়া হয়। এর ফলে প্রতি বছর বিশেষ করে পবিত্র রমজান মাসের শেষের দিকে অনেক ইলম অন্বেষণকারীর (طلاب العلم) মধ্যে বিতর্কের সৃষ্টি হয়; যদিও এই বিষয়ে নবিজি (সা.)-এর হাদিসসমূহ অত্যন্ত স্পষ্ট যে জাকাতুল ফিতর মূল পণ্যসামগ্রী (عيناً) হিসেবেই প্রদান করতে হবে, যেমনটি ইবনে উমর (রা.) এবং আবু সাঈদ খুদরি (রা.) থেকে বর্ণিত এবং সহিহ (صحيح) ও সর্বসম্মত (متفق عليه) হাদিসসমূহে এসেছে।

উপরিউক্ত আলোচনার প্রেক্ষিতে আমি জাকাতুল ফিতরের মূল্য বা নগদ (نقداً) প্রদানের বিধান সম্পর্কে লেখার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছি।

বিষয়ের গুরুত্ব:

যেহেতু অনেক মানুষ কোনো বিশেষ প্রয়োজন বা জরুরি শরয়ি আবশ্যকতা ছাড়াই জাকাতুল ফিতর নগদ অর্থ হিসেবে প্রদান করছে, তাই জাকাতুল ফিতরের মূল্য (قيمة) বা নগদ হিসেবে আদায়ের বিধান স্পষ্ট করার প্রয়োজনীয়তা দেখা দিয়েছে। কারণ মূলত জাকাতুল ফিতর সংশ্লিষ্ট জনপদের প্রধান খাদ্যদ্রব্য (عيناً) থেকেই আদায় করা শরয়ি নিয়ম।

গবেষণার পদ্ধতি ও কৌশল:

গবেষণাটি হবে বর্ণনামূলক (وصفي) ও আরোহী (استقرائي) পদ্ধতির; যেখানে বিভিন্ন মাযহাবের (مذاهب) ফকিহদের (فقهاء) বক্তব্য পর্যালোচনার মাধ্যমে এই বিষয়ে উত্থাপিত মতামতগুলোর ব্যাপারে শরিয়াহর দলিলসমূহ (أدلة شرعية) থেকে উত্তর প্রদান করা হবে এবং এগুলোর মধ্য থেকে অগ্রগণ্য (راجح) বিষয়টি স্পষ্ট করা হবে, আর সেই সাথে সালাফে সালেহীন (سلف صالح) —আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন— যে আদর্শের ওপর ছিলেন তা বর্ণনা করা হবে।

আল্লাহ তাআলার ইচ্ছায় গবেষণাটি বেশ কয়েকটি পরিচ্ছেদে (مطلب) আলোচিত হবে:

প্রথম পরিচ্ছেদ (مطلب): জাকাতুল ফিতরের ক্ষেত্রে মূল্যের (قيمة) ধারণা।

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ (مطلب): জাকাতুল ফিতরের বিধান (حكم)।

তৃতীয় পরিচ্ছেদ (مطلب): জাকাতুল ফিতরের আবশ্যকতা এবং এর পরিমাণের (مقدار) মধ্যকার হিকমত (حكمة)।

চতুর্থ পরিচ্ছেদ (مطلب): জাকাতুল ফিতর মূল্য বা নগদ অর্থের (نقد) মাধ্যমে আদায় করার ক্ষেত্রে ফকিহদের (فقهاء) মাযহাবসমূহ (مذاهب)।

উপসংহার।

‌‌প্রথম পরিচ্ছেদ: যাকাতুল ফিতরে মূল্যের ধারণা

‌‌প্রথমত: যাকাতুল ফিতর

…

প্রথম পরিচ্ছেদ: যাকাতুল ফিতরে মূল্যের ধারণা

যাকাতুল ফিতরে (গবেষণার বিষয়বস্তু) মূল্যের ধারণা নির্ধারণ করার জন্য আমাদের জানা আবশ্যক যে: যাকাতুল ফিতরের অর্থ কী? মূল্যের ধারণা কী? এবং পণ্যসামগ্রী কীভাবে মূল্যায়ন করা হয়?

প্রথমত: যাকাতুল ফিতর:

অভিধান অনুযায়ী যাকাত: এটি বরকত, প্রবৃদ্ধি, পবিত্রতা, সংশোধন এবং কোনো জিনিসের নির্যাসের অর্থে ব্যবহৃত হয়১। মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয় সেই সফলকাম হয়েছে যে পবিত্র হয়েছে} ২ অর্থাৎ যে আত্মশুদ্ধি লাভ করেছে। এই আবশ্যিক বিধানকে যাকাত নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি এর প্রদানকারীকে পঙ্কিলতা থেকে পবিত্র করে৩। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তাদের সম্পদ থেকে সাদাকা গ্রহণ করুন, যার মাধ্যমে আপনি তাদের পবিত্র ও পরিশুদ্ধ করবেন} ৪।

শরয়ি পরিভাষায় যাকাত: যাকাতের বিভিন্ন সংজ্ঞা বর্ণিত হয়েছে, তন্মধ্যে 'আল-মুগনি' গ্রন্থে এসেছে: "যাকাত হলো সম্পদের ওপর ধার্যকৃত একটি আবশ্যক (واجب) অধিকার"৫। 'আল-মাজমু' গ্রন্থে বলা হয়েছে, যাকাত হলো: "নির্দিষ্ট কিছু গুণের ভিত্তিতে নির্দিষ্ট পরিমাণ সম্পদ থেকে নির্দিষ্ট শ্রেণির মানুষের জন্য নির্দিষ্ট কিছু গ্রহণ করার নাম"৬। 'নিহায়াতুল মুহতাজ' গ্রন্থে যাকাত হলো: "নির্দিষ্ট পন্থায় সম্পদ বা দেহ থেকে যা বের করে দেওয়া হয় তার নাম"৭। 'জাওয়াহিরুল ইকলিল' গ্রন্থে এসেছে, যাকাত হলো: "মালিকানা পূর্ণ হওয়ার পর এবং বছর অতিক্রান্ত (حال الحول) হওয়ার পর নিসাব (نصاب) পরিমাণ নির্দিষ্ট সম্পদ থেকে নির্দিষ্ট হকদারের জন্য নির্দিষ্ট অংশ বের করে দেওয়া" ৮।

--------------------------------------------

সমকালীন সংজ্ঞাগুলোর মধ্যে একটি হলো যা আল-মিলকিয়্যাহ ফিশ শারীআহ আল-ইসলামিয়্যাহ গ্রন্থে এসেছে, জাকাত হলো: "সম্পদের একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ যা একজন মুসলিম মহান আল্লাহর আদেশের আনুগত্যে, নির্দিষ্ট শর্তসাপেক্ষে প্রদান করে, যাতে তা শরিয়ত কর্তৃক নির্ধারিত খাতসমূহে ব্যয় করা যায়।" ১

আল-ফিতর: এটি 'আফতারা আস-সায়িমু ইফত্বারান' (রোজা ভঙ্গ করা) থেকে আগত একটি ক্রিয়ামূল (اسم مصدر)। জাকাতুল ফিতর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: শরীর ও প্রাণের সদকা। ফিতর-এর সাথে জাকাত শব্দের সম্বন্ধকরণ হলো কোনো বস্তুকে তার কারণের সাথে সম্বন্ধ করার অন্তর্ভুক্ত। ২৪ ফিতর-এর দিকে জাকাতের এই সম্বন্ধকরণের কারণ সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে; কেউ বলেছেন এটি ফিতরাত (فطرة) থেকে এসেছে, যা মানুষের সৃষ্টিগত স্বভাব, কারণ এটি শরীরের সাথে সম্পৃক্ত। আবার কেউ বলেছেন, ফিতর বা রোজা ভঙ্গের কারণে এটি আবশ্যকীয় (وجوب) হয় বলে একে জাকাতুল ফিতর বলা হয়। ৩

ফিতর একটি ইসলামি পরিভাষা ৪ এবং শাওয়াল মাসের প্রথম দিনকে ইসলামি নামকরণে ইয়াওমুল ফিতর (ঈদুল ফিতরের দিন) বলা হয়। আর ফিতরাত হলো একটি নবসৃষ্ট শব্দ ৫ যা মানুষের সেই প্রকৃতি বা স্বভাব (جبلة) যার ওপর মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে; ৬ এটি নফসের পরিশুদ্ধি (تزكية) ও আমলের উৎকর্ষ সাধনের জন্য। ৭

ফিতর-এর মূল আভিধানিক অর্থ হলো বিদীর্ণ করা। বলা হয়, 'ফাতারা নাবুল বাঈর', অর্থাৎ যখন উটের দাঁত বিদীর্ণ হয়ে উদিত হয়। রোজা পালনকারী ব্যক্তি যেন ঈদুল ফিতরের দিনে তার রোজা বিদীর্ণ বা সমাপ্ত করে, ৮ একারণেই একে সদকাতুল ফিতর, জাকাতুল রামাদান, জাকাতুল সাওম, সদকাতুর রুউস বা জাকাতুল আবদান বলা হয়। ৯

--------------------------------------------

শরয়ী পরিভাষায় (شرعاً) যাকাতুল ফিতর (زكاة الفطر):

অনেক ফিকহ গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে যে, যাকাতুল ফিতর (زكاة الفطر) হলো: শরীর ও আত্মার যাকাত (زكاة)১। 'মুজামুল ফুকাহা'-এর সংকলকগণ একে সংজ্ঞায়িত করেছেন এভাবে: "ঈদুল ফিতরের নামাজের পূর্বে প্রতিটি মুসলিম ব্যক্তি এবং তার ওপর নির্ভরশীল ব্যক্তিদের পক্ষ থেকে নির্দিষ্ট ব্যয়খাতে (مصارف) নির্ধারিত পরিমাণ অর্থ ব্যয় করা"২।

শরয়ী পরিভাষায় (شرعاً) যাকাতের (زكاة) পূর্বোক্ত সংজ্ঞাসমূহ এবং ফিকহ গ্রন্থ ও 'মুজামুল ফুকাহা'-তে যাকাতুল ফিতরের (زكاة الفطر) যে তাৎপর্য বর্ণিত হয়েছে, তার আলোকে বলা যায়: যাকাতুল ফিতর (زكاة الفطر) হলো শরীয়ত কর্তৃক নির্ধারিত (محدد شرعاً) এমন অর্থ ব্যয়, যা একজন মুসলিম তার নিজের ও শরীরের পক্ষ থেকে এবং তার ওপর নির্ভরশীল ব্যক্তিদের পক্ষ থেকে সিয়াম (صيام) পালনের পর রোজা সমাপ্তি বা ফিতর (الفطر) উপলক্ষে বিশেষ পন্থায় প্রদান করে থাকেন।

--------------------------------------------

দ্বিতীয়ত: মূল্য (القيمة):

শাব্দিক অর্থ: কোনো বস্তুর মূল্য (القيمة) হলো তার সেই দাম যা পণ্যসামগ্রীর সমতুল্য১ এবং বলা হয়, পণ্যকে মূল্যায়ন (تقويماً) করা: অর্থাৎ এর দর ও দাম নির্ধারণ করা।

ফকিহগণের নিকট মূল্য (القيمة): ফকিহগণ মূল্যের বেশ কয়েকটি সংজ্ঞা প্রদান করেছেন, তন্মধ্যে রয়েছে: ইবনে হাজম-এর সংজ্ঞা: "মূল্য (القيمة) হলো তা যার বিনিময়ে বণিকগণ পণ্য ক্রয় করেন, কোনো নিহিত কারণ (علة)২ ব্যতীত তাঁরা তা অতিক্রম করেন না।" ইবনে হাজারের মতে: "কোনো বস্তুর মূল্য (القيمة) হলো তা যেখানে আকাঙ্ক্ষা গিয়ে পৌঁছে।"৩ আল-আদাবী বলেন: "মূল্য (القيمة) হলো সেই দাম যা দিয়ে মানুষ ক্রয় করে।"৪ ইবনে আবিদিন বলেন: "মূল্য (القيمة) হলো তা যার মাধ্যমে কোনো বস্তুকে মূল্যায়ন করা হয়েছে।"

--------------------------------------------

"অতিরিক্ত বা কমতি ছাড়া এটি মানদণ্ড স্বরূপ"১। আর মাজাল্লাতুল আহকাম আল-আদলিয়্যাহ-তে এসেছে: "মূল্য হলো বস্তুর প্রকৃত দাম এবং অনুরূপভাবে সমজাতীয় পণ্যের দাম"২।

অর্থনীতিতে মূল্য: অর্থনীতিতে এই শব্দটি বিনিময় মূল্য (Value in exchange) নির্দেশ করে, যা কোনো নির্দিষ্ট পণ্যের বিপরীতে বিনিময়কৃত অন্য পণ্যের পরিমাণকে বোঝায়। অনেক পণ্যের বিভাজন করা সম্ভব না হওয়ার কারণে মানুষ অন্যান্য পণ্যের আপেক্ষিক মান পরিমাপের জন্য একটি নির্দিষ্ট পণ্য বেছে নেওয়ার পথ খুঁজে পায়, আর এই পণ্যটিকে বলা হয় মুদ্রা। ফলে যেকোনো পণ্যের বিনিময় মূল্য হলো তার ঐ দর যার ওপর দাম নির্ধারিত হয়। এটি প্রাথমিকভাবে স্বর্ণ বা রৌপ্যের মাধ্যমে সম্পন্ন হতো, এবং বিশ্বের বিশাল অর্থনৈতিক বিবর্তনের পর স্বর্ণ ও রৌপ্যের স্থলাভিষিক্ত হতে কাগুজে মুদ্রার আবির্ভাব ঘটে।

কোনো পণ্যের বিনিময় মূল্য থাকতে হলে তাকে অবশ্যই গম বা পেট্রোলের মতো একটি অর্থনৈতিক পণ্য হতে হবে, অর্থাৎ এমন পণ্য যার উপযোগিতার গুণ (economic good) ৩ রয়েছে। আর পণ্যের মূল্য বাজারে নগদ দরের মাধ্যমে মূল্যায়ন করা হয়।

--------------------------------------------

তৃতীয়ত: মূল্য:

কোনো বস্তু ক্রয় বা বিক্রয়ের বিপরীতে মানুষ যে পরিমাণ অর্থ (আর্থিক একক) প্রদান করে তাকে মূল্য বলা হয়। মূল্য হলো কোনো নির্দিষ্ট পণ্য বা সেবার এককের আর্থিক মূল্যের স্বীকৃতি১ এবং যে কোনো রাষ্ট্রের আর্থিক একক হলো এমন একটি একক যার মাধ্যমে সমাজে পণ্য ও সেবার মান পরিমাপ করা হয়২।

মূল্যের বিভিন্ন সংজ্ঞা উল্লেখ করার পর আমরা বলতে পারি: এই গবেষণায় কাঙ্ক্ষিত মূল্য হলো—

--------------------------------------------

গবেষণার বিষয়বস্তু হলো বিনিময় মূল্য, অর্থাৎ বাজারে এর বিদ্যমান দর।

এবং উপরোক্ত আলোচনার ভিত্তিতে বলা যায় যে, সাদাকাতুল ফিতর (জাকাতুল ফিতর)-এর ক্ষেত্রে মূল্য বলতে বুঝায় শরীয়ত কর্তৃক নির্ধারিত নির্দিষ্ট পরিমাণ পণ্যসামগ্রীর বিপরীতে অথবা কোনো জনপদের অধিবাসীদের প্রধান খাদ্যশস্যের বিনিময়ে যে পরিমাণ মুদ্রা বা তার সমতুল্য কিছু প্রদান করা হয়; যা এমন একজন মুসলিমের পক্ষ থেকে সাদাকাতুল ফিতর হিসেবে আদায় করা হয়, যার নিকট ঈদের দিন ও রাতে নিজের এবং তার পরিবারের ভরণপোষণের প্রয়োজনীয় আহার্যের অতিরিক্ত সম্পদ বিদ্যমান থাকে।

এবং যে প্রশ্নটি উত্থাপন করা যেতে পারে তা হলো, সাধারণভাবে জাকাতুল ফিতরের বিধান কী?

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: জাকাতুল ফিতরের বিধান

অধিকাংশ (جمهور) আলেম এবং বিভিন্ন জনপদের ফকিহগণের ঐকমত্যপূর্ণ অভিমত হলো, এটি ফরজ (فرضاً) হিসেবে ওয়াজিব (واجبة); রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) একে ওয়াজিব করেছেন। কারণ দুই শায়খ (الشيخان) ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রত্যেক মুসলিম দাস ও স্বাধীন, পুরুষ ও নারী এবং ছোট ও বড়র ওপর জাকাতুল ফিতর হিসেবে এক সা (صاعاً) খেজুর অথবা এক সা (صاعاً) যব ফরজ করেছেন এবং তা মানুষের সালাতে বের হওয়ার পূর্বেই আদায় করার নির্দেশ দিয়েছেন।" আর এটি একটি ফরজ বিধান (فريضة); কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উক্তি 'فرض' (ফরজ করেছেন) এর অর্থ হলো তিনি একে আবশ্যক ও ওয়াজিব করেছেন। কেননা অধিকাংশ (جمهور) আলেমের নিকট 'রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ফরজ করেছেন' এর অর্থ হলো তিনি ওয়াজিব করেছেন। আর 'فرض' শব্দটি 'নির্ধারণ করা' (قدّر) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে—এমন দাবি প্রত্যাখ্যাত (مردود); কারণ বর্ণনাকারীর (الراوي) কথা—বিশেষ করে যখন তিনি ফকিহ হন—তা শরয়ি পরিভাষার ওপরই প্রয়োগ করা হয়। এবং যা তিনি ওয়াজিব করেছেন...

--------------------------------------------

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর নির্দেশেই তা আবশ্যক করেছেন এবং তিনি নিজ প্রবৃত্তি থেকে কিছু বলেন না। তাই তাঁরা ঐক্যমত পোষণ করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যাকাতুল ফিতরের নির্দেশ দিয়েছেন। একদল বলেছে এটি যাকাত (সাধারণ যাকাত) দ্বারা রহিত (منسوخة) হয়ে গিয়েছে। তবে তাবেয়ী ও তাঁদের পরবর্তী অধিকাংশ (جمهور) আলেম বলেছেন, এটি একটি অপরিহার্য বিধান (فرض واجب) ঠিক সেভাবেই যেভাবে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তা নির্ধারণ করেছেন। তাঁদের মধ্য থেকে কিছু আলেম যথা: মালিক ইবন আনাস, সুফিয়ান সাওরি, আওযায়ী, শাফেয়ী, আবু হানিফা, আবু ইউসুফ, মুহাম্মদ, আবু সাওর, আহমাদ ইবন হাম্বল এবং ইসহাক ইবন রাহওয়াইহ বলেছেন যে, কোনো কিছুই একে রহিত (نسخ) করেনি। ইসহাক বলেন: এটিই সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত (الإجماع)¹।

আবু আল-আলিয়া, আতা এবং ইবন সিরীন সদকাতুল ফিতরকে অপরিহার্য কর্তব্য (فريضة) হিসেবে গণ্য করেছেন²। সর্বসম্মত সিদ্ধান্তের (الإجماع) পূর্বে এর আবশ্যকতা (وجوب) প্রমাণের মূল ভিত্তি হলো ইবন উমরের উক্তি: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তা নির্ধারণ (فرض) করে দিয়েছেন³। এর আবশ্যকতা (وجوب) সংক্রান্ত মতটি মুমিনদের অনুসরণের দিক থেকে গৃহীত, কারণ তাঁরাই সংখ্যাগুরু এবং তাঁরাই এমন সংখ্যাগরিষ্ঠ (الجمهور) যারা তাদের বিরুদ্ধে দলিল (حجة) যারা মূল ধারা থেকে বিচ্ছিন্ন (شذ)। এর আবশ্যকতা (وجوب) সর্বসম্মতভাবে স্বীকৃত (مجمع عليه) এবং যে ব্যক্তি ভুলবশত এর অনুপস্থিতি বা অস্বীকৃতি জ্ঞাপন করেছে তার দিকে ভ্রুক্ষেপ করা হবে না⁴।

ইবন আব্দুল বার-এর আল-ইস্তযকার গ্রন্থে এসেছে যে, মালিকি ও দাউদ (যাহিরি) মাযহাবের অনুসারীদের মধ্যে পরবর্তী যুগের কিছু আলেম বলেছেন: এটি সুন্নাতে মুয়াক্কাদা (سنة مؤكدة)⁵। আবু হানিফা বলেছেন: এটি ওয়াজিব (واجب), তবে তা ফরজ (فريضة) নয়। এটি মূলত ফরজ (الفرض) ও ওয়াজিবের (الواجب) মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষেত্রে তাঁর মাযহাবের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে; যেখানে যা অকাট্য দলিল (دليل قطعي) দ্বারা প্রমাণিত তা-ই ফরজ (الفرض) এবং যা ধারণা-প্রসূত দলিল (دليل ظني) দ্বারা প্রমাণিত তা ওয়াজিব (الواجب)⁶। আর এটি ফরজের (الفرض) পরিপন্থী যা...

--------------------------------------------

জমহুর (الجمهور) বা অধিকাংশ আলেমের মতে, এটি ইমাম আবু হানিফার নিকট ফরজ (الفرض) এবং ওয়াজিব (الواجب) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। এর ফলে বিধানের ক্ষেত্রে কোনো মতভেদ নেই, বরং পার্থক্যটি কেবল পরিভাষাগত।

বলা যেতে পারে যে: যাকাতুল ফিতর ফরজ স্তরের ওয়াজিব (وجوب فرض), ইবনে উমরের পূর্বোক্ত উক্তির কারণে এবং এটি ফরজ (فرض) হওয়ার ব্যাপারে আলেমদের ঐকমত্য (إجماع) থাকার কারণে। কেননা 'ফরজ' যদি 'ওয়াজিব' হয় তবে এটি ওয়াজিব (واجبة); আর যদি এটি সুনিশ্চিত ওয়াজিব (الواجب المتأكد) হয় তবে এটি সুনিশ্চিত (متأكدة), যার ওপর ঐক্যমত্য (مجمع عليها) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে১। প্রসিদ্ধ মত হলো যে, এটি হিজরি দ্বিতীয় বর্ষে ফরজ (فرضت) তথা ওয়াজিব (وجبت) করা হয়েছে, যে বছর রোজা ফরজ করা হয়েছিল২। সুতরাং এটি প্রত্যেক মুসলিমের ওপর ওয়াজিব (واجبة), যার নিকট ঈদের দিন ও রাতে তার নিজের এবং যাদের ভরণপোষণ তার ওপর আবশ্যক তাদের খাদ্যের অতিরিক্ত এবং মৌলিক প্রয়োজনাদি অতিরিক্ত এক সা (صاع) পরিমাণ সম্পদ থাকে। আর ঋণ পরিশোধের দাবি৩ ছাড়া অন্য কিছু একে বাধা দেয় না; অর্থাৎ যদি তার নিকট ঋণ পরিশোধের দাবি থাকে, তবে তার ওপর ঋণ আদায় করা আবশ্যক এবং তার ওপর যাকাত (ফিতরা) নেই৪।

--------------------------------------------

তৃতীয় পরিচ্ছেদ: সদকাতুল ফিতরের আবশ্যকতা এবং এর পরিমাণের হিকমত

সদকাতুল ফিতরের আবশ্যকতার হিকমত সম্পর্কে অনুসন্ধানকারী দেখতে পান যে, এটি সিয়াম পালনকারী এবং তা গ্রহণকারী—উভয়ের সঙ্গেই সংশ্লিষ্ট। এটি সিয়াম পালনকারীর জন্য অনর্থক কথা ও অশালীন আচরণ থেকে পবিত্রতাস্বরূপ, যা ধনী ও দরিদ্র উভয়ের জন্যই সমানভাবে প্রযোজ্য। এটি সালাতের সিজদায়ে সাহুর মতো, যা পার্থিব বিষয়াদির কারণে সিয়ামের মধ্যে যে ত্রুটি-বিচ্যুতি ঘটে তা পূরণ করে। ধনীর ক্ষেত্রে আল্লাহ তাকে পবিত্র করেন, আর দরিদ্রের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাকে তার প্রদানের চেয়েও বেশি ফিরিয়ে দেন। সুতরাং এতে ব্যয়কারীর জন্য বরকত রয়েছে।

--------------------------------------------

গ্রহণকারী সম্পর্কে, ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সদকাতুল ফিতরকে রোজা পালনকারীর জন্য অনর্থক ও অশ্লীল আচরণ থেকে পবিত্রকারী এবং অভাবগ্রস্তদের জন্য খাদ্যের সংস্থান হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। যে ব্যক্তি তা ঈদের সালাতের আগে আদায় করবে, তা একটি গ্রহণযোগ্য (مقبولة) জাকাত হিসেবে গণ্য হবে; আর যে ব্যক্তি সালাতের পরে তা আদায় করবে, তা সাধারণ সদকা সমূহের মধ্যে একটি সদকা হিসেবে গণ্য হবে।" ১।

তেমনিভাবে জাকাত ফরয করার মধ্যে ঈদের দিনে দরিদ্রদের অভাবমুক্ত করার বিষয়টিও নিহিত রয়েছে। 'বুলগাতুস সালিক' গ্রন্থে এসেছে: "আর এটি অর্থাৎ সদকাতুল ফিতর বিধিবদ্ধ করার হিকমত হলো দরিদ্রদের প্রতি সদয় হওয়া, যাতে সেদিন তাদের অন্যের কাছে হাত পাতা থেকে অভাবমুক্ত রাখা যায়।" ২।

সদকাতুল ফিতরের উদ্দেশ্য যে ঈদের দিন দরিদ্রকে অভাবমুক্ত করা, তার প্রমাণ হলো এটি আদায়ের সর্বোত্তম সময় হলো মানুষের সালাতে বের হওয়ার পূর্ব মুহূর্ত। যেহেতু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ ছিল ঈদের সালাতের আগে এই সদকা আদায় করা ৩। ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাদের সদকাতুল ফিতর আদায়ের নির্দেশ দিয়েছেন যেন তা মানুষের সালাতে বের হওয়ার আগেই আদায় করা হয়।" তিনি বলেন: "ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তা গ্রহণকারীদের দিয়ে দিতেন এবং তারা ঈদুল ফিতরের এক বা দুই দিন আগে তা দিয়ে দিতেন।" ৪। আর এভাবেই ঈদুল ফিতরের একেবারে নিকটবর্তী সময়ে সদকাতুল ফিতর আদায়ের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন সচ্ছলতা অর্জিত হয় এবং দরিদ্র ব্যক্তির নিকট এমন কিছু থাকে যা ঐ দিন তাকে যথেষ্ট ও অভাবমুক্ত রাখে।

--------------------------------------------

ঈদ, আর এর মাধ্যমেই দরিদ্র ও নিঃস্বদের মাঝে আনন্দ প্রবেশ করে এবং তাদের প্রতি সমাজের সচেতনতার অনুভূতি জাগিয়ে তোলে, যা উম্মাহর সদস্যদের মধ্যে হৃদ্যতা ও ভালোবাসার সৃষ্টি করে।

আল-কাফফাল বলেছেন: "এক সা (صاع) — অর্থাৎ জাকাতুল ফিতরের পরিমাণ — ওয়াজিব (واجب) করার হিকমত বা প্রজ্ঞা হলো, মানুষ সাধারণত ঈদের দিন এবং তার পরবর্তী তিন দিন উপার্জন থেকে বিরত থাকে। দরিদ্র ব্যক্তি এই দিনগুলোতে তাকে কাজে নিয়োগ করার মতো কাউকে খুঁজে পায় না, কারণ এগুলো রোজা পরবর্তী আনন্দ ও বিশ্রামের দিন। এক সা (صاع) পরিমাণ শস্য থেকে যা রুটি তৈরি হয় … তা একজন দরিদ্র ব্যক্তির চার দিনের খোরাকির জন্য যথেষ্ট।" 1, এছাড়া জাকাতুল ফিতরের পরিমাণ খুবই সামান্য এবং মানুষের প্রধান খাদ্যশস্য থেকে এটি প্রদান করা সহজসাধ্য, যাতে উম্মাহর সর্বোচ্চ সংখ্যক সদস্য এই ফরজ (فرض) পালনে অংশগ্রহণ করতে পারে, যা এই মহিমান্বিত উপলক্ষে জরুরি সহায়তার মতো বিবেচিত হয়।

শরীয়ত প্রণেতা খাদ্য ফরজ (فرض) করেছেন, কারণ মালের জাকাত সম্পদের সাথে সংশ্লিষ্ট; তাই আল্লাহ জাকাতদাতাকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন তিনি আল্লাহ তাকে যা দিয়েছেন তা দিয়ে হকদারদের সহযোগিতা করেন। আর ফিতরা হলো শরীরের জাকাত, তাই এখানে শরীরের পুষ্টি ও স্থায়িত্বের বিষয়টির প্রতি দৃষ্টি দেওয়া হয়েছে, আর তা হলো সংশ্লিষ্ট অঞ্চলের প্রধান খাদ্যশস্য, যা একজন দরিদ্র মানুষের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজনগুলোর একটি। এর ওপর ভিত্তি করে, জাকাতুল ফিতর হিসেবে নির্ধারিত খাদ্যের পরিবর্তে তার মূল্য (قيمة) প্রদান করা কি জায়েজ (جائز)? অথবা জাকাতুল ফিতরের মূল্য (قيمة) প্রদানের বিধান (حكم) কী? ফকিহদের মাযহাব অনুযায়ী আমরা নিম্নে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করব।

--------------------------------------------

চতুর্থ পরিচ্ছেদ: সদকাতুল ফিতরের পরিবর্তে এর সমমূল্য প্রদানের বিষয়ে ফকীহগণের (الفقهاء) মাযহাবসমূহ

সাধারণভাবে সম্পদের যাকাতের ক্ষেত্রে সমমূল্য প্রদানের বৈধতা (الجواز) নিয়ে ফকীহগণের (الفقهاء) মাঝে যে মতভেদ রয়েছে, তারই ধারাবাহিকতায় তাঁরা সদকাতুল ফিতরের সমমূল্য প্রদানের বৈধতা (الجواز) সম্পর্কেও ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করেছেন। ফকীহগণের (الفقهاء) মতামতসমূহ পর্যালোচনার মাধ্যমে...

জাকাতুল ফিতর এবং এ সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলির ক্ষেত্রে, জাকাতুল ফিতরের মূল্য (নগদ অর্থ) প্রদানের ব্যাপারে ফকিহগণের মাযহাবসমূহকে প্রধান দুটি মতবাদে সীমাবদ্ধ করা যায়:

প্রথম মতবাদ: সাধারণভাবে মূল্য আদায় করা বৈধ (جواز)

যেমনটি ইমাম আবু হানিফা আন-নুমান, সুফিয়ান আস-সাওরি, উমর বিন আব্দুল আজিজ, হাসান বসরি এবং আবু ইউসুফ বলেছেন। হানাফি ফকিহদের মধ্যে ফকিহ আবু জাফর আত-তাহাবি এটি পছন্দ করেছেন এবং হানাফিদের নিকট সকল জাকাতের ক্ষেত্রে আমল এর উপরেই। ইসহাক বিন রাহওয়াইহি এবং আবু সাওর-ও জরুরি প্রয়োজনে—আর জরুরি প্রয়োজন বলতে অভাব বা অধিকতর কল্যাণ (مصلحة راجحة) উদ্দেশ্য—এই মত পোষণ করেছেন এবং অন্যান্যগণ ১।

নিচে এই মাসআলায় কিছু ফকিহ থেকে বর্ণিত কিছু উদ্ধৃতি দেওয়া হলো:

‘মাউসুআতু ফিকহি সুফিয়ান আস-সাওরি’-তে এসেছে: “জাকাতুল ফিতরের ক্ষেত্রে খেজুর, যব বা গম বের করা শর্ত নয়; বরং যদি এর মূল্য পরিশোধ করা হয় যা অভাবী ব্যক্তির জন্য বেশি উপকারী, তবে তা বৈধ (جاز) হবে। কারণ এর উদ্দেশ্য হলো অভাবীদের এই দিনে যাচ্ঞা করা থেকে অমুখাপেক্ষী করা এবং তাদের প্রয়োজন পূরণ করা” ২।

ইবনে আবি শায়বার মুসান্নাফ-এ কুররা (রহ.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, “সাদাকাতুল ফিতরের ব্যাপারে উমর বিন আব্দুল আজিজের পত্র আমাদের কাছে এসেছে যে, প্রত্যেক ব্যক্তির পক্ষ থেকে অর্ধেক সা’ অথবা তার মূল্য হিসেবে অর্ধেক দিরহাম। হাসান (রহ.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: সাদাকাতুল ফিতরে দিরহাম (নগদ অর্থ) প্রদানে কোনো সমস্যা নেই। আবু ইসহাক (রহ.) বলেন: আমি তাদেরকে (সাহাবি ও তাবিঈগণকে) রমজানের সদকায় খাবারের মূল্যের সমপরিমাণ দিরহাম প্রদান করতে দেখেছি” ৩।

‘আল-মাবসুত’ গ্রন্থে এসেছে: “যদি কেউ গমের মূল্য প্রদান করে তবে আমাদের নিকট তা বৈধ (جاز), কারণ বিবেচ্য বিষয় হলো অমুখাপেক্ষিতা অর্জন হওয়া, আর তা গমের মাধ্যমে যেমন অর্জিত হয় মূল্যের মাধ্যমেও তেমনি অর্জিত হয়। ফকিহ আবু জাফর (রহ.) বলতেন: মূল্য প্রদান করাই উত্তম, কারণ এটি দরিদ্রের উপকারের অধিক নিকটবর্তী, কেননা সে...

--------------------------------------------

যা দিয়ে সে তার প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র ক্রয় করতে পারে। আর গম ও যবের ব্যাপারে সুনির্দিষ্ট উল্লেখ (تنصيص) এই কারণে ছিল যে, তৎকালীন সময়ে মদিনার কেনাবেচা এগুলোর মাধ্যমেই সম্পন্ন হতো। কিন্তু আমাদের ভূখণ্ডে লেনদেন মুদ্রার মাধ্যমে পরিচালিত হয় এবং তা অধিক মূল্যবান সম্পদ; তাই এর মাধ্যমে আদায় করাই উত্তম।" 1.

বাদায়িউস সানায়ি গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে: "আর ওয়াজিবের ধরন হলো—দলিল বা নস-এ (النص) যা উল্লেখ করা হয়েছে তা ওয়াজিব হওয়ার ভিত্তি হলো সাধারণভাবে সেটির অর্থমূল্য থাকা, নির্দিষ্ট বস্তু হিসেবে নয়। সুতরাং এ সবের পরিবর্তে মূল্য হিসেবে দিরহাম, দিনার, তাম্রমুদ্রা বা পণ্যসামগ্রী অথবা যা ইচ্ছা তা প্রদান করা জায়েজ। আমাদের (অর্থাৎ হানাফিদের) মতে প্রকৃতপক্ষে ওয়াজিব হলো দরিদ্রকে অভাবমুক্ত করা। কেননা রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর ইরশাদ হলো: 'তোমরা এই দিনে তাদেরকে অন্যের কাছে হাত পাতা থেকে অভাবমুক্ত করো'। আর এই অভাবমোচন মূল্যের মাধ্যমে অর্জিত হয়, বরং তা আরও পূর্ণাঙ্গ ও ফলপ্রসূ; কারণ এটি প্রয়োজন পূরণের অধিক নিকটবর্তী। এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, দলিলটি (النص) অভাবমুক্ত করার ইল্লত বা কারণযুক্ত (معلول) এবং মূল্য প্রদানের বৈধতার ক্ষেত্রে মূলত দলিলের হুকুমকেই বিবেচনা করা হয়েছে।" 2.

হিদায়া শারহু বিদায়াতিল মুবতাদি গ্রন্থে এসেছে: "গমের চেয়ে আটা প্রদান করা উত্তম এবং ইমাম আবু ইউসুফ থেকে বর্ণিত বর্ণনা অনুযায়ী আটা অপেক্ষা দিরহাম প্রদান করা উত্তম।" 3 অনুরূপ কথা তাবয়িনুল হাকায়িক শারহু কানযুদ দাকায়িক গ্রন্থেও এসেছে: "দিরহাম আটার চেয়ে উত্তম; কারণ এটি দরিদ্রের অভাব দূর করতে অধিক কার্যকর ও দ্রুত সহায়ক। এটি ইমাম আবু ইউসুফ থেকে বর্ণিত এবং ফকিহ আবু জাফর এটিই পছন্দ করেছেন।" 4.

হাশিয়া মরাকিল ফালাহ গ্রন্থে এসেছে: "মূল্য প্রদান করা জায়েজ এবং প্রয়োজনীয় জিনিসের প্রাপ্যতার সময় এটিই উত্তম; কারণ এটি দরিদ্রের প্রয়োজন পূরণে দ্রুততর। তবে যদি দুর্ভিক্ষের সময় হয়, তবে গম, যব এবং খাদ্যদ্রব্য দিরহামের চেয়ে উত্তম।" 5.

--------------------------------------------

পূর্বোক্ত নস (نص) সমূহ থেকে যাকাতুল ফিতরের পরিবর্তে এর মূল্য প্রদান করার বৈধতা প্রতীয়মান হয়, যারা যাকাতুল ফিতরের মূল্য প্রদানের বৈধতার কথা বলেছেন তাদের মতানুযায়ী। যেমনটি নস (نص) সমূহ থেকে স্পষ্ট, তাদের অনেকেই যুক্তি দিয়েছেন যে, এটি দরিদ্রদের জন্য অধিকতর উপকারী, তাদের প্রয়োজন পূরণে অধিকতর কার্যকর এবং এর মাধ্যমে তাদের অভাব দূর করা সম্ভব হয়।

হানাফিগণ, যারা এই মতবাদের নেতৃত্ব দেন, যাকাতুল ফিতরে মূল দ্রব্যের পরিবর্তে মূল্য আদায় করা বৈধ বলার সত্ত্বেও, নিম্নলিখিত বিষয়গুলো উল্লেখ করা আবশ্যক:

১) সংকটের সময়ে দিরহামের চেয়ে গম, যব এবং ভক্ষণযোগ্য দ্রব্যাদি যাকাতুল ফিতর হিসেবে প্রদান করাকে তারা উত্তম মনে করেছেন; যা মারাকিল ফালাহ-এ বর্ণিত হয়েছে।

২) নস দ্বারা নির্ধারিত (منصوص عليه) দ্রব্যাদির একটির পরিবর্তে অন্যটি মূল্যের ভিত্তিতে প্রদান করা বৈধ নয়, চাই তা একই শ্রেণির হোক বা ভিন্ন শ্রেণির। যেমন: মধ্যম মানের এক 'সা' গমের পরিবর্তে আধা 'সা' উন্নত মানের গম প্রদান করা, অথবা আধা 'সা' খেজুর প্রদান করা যার মূল্য আধা 'সা' গমের সমান। কারণ নস দ্বারা নির্ধারিত (منصوص عليه) দ্রব্যের ক্ষেত্রে মূল্য বিবেচনা করা হয় না, বরং তা নির্ধারিত নয় এমন দ্রব্যের ক্ষেত্রে বিবেচিত হয়। আর ভিন্ন শ্রেণির ক্ষেত্রে মাসআলাটি বের করার পদ্ধতি (تخريج) হলো, সদকাতুল ফিতর ওয়াজিব হওয়ার সময়ে জিম্মায় দুটি বিষয়ের যেকোনো একটি ওয়াজিব হয়: হয় নস দ্বারা নির্ধারিত (منصوص عليه) মূল দ্রব্যটি, অথবা এর মূল্য। যার ওপর এটি ওয়াজিব, তার ইখতিয়ার বা স্বাধীনতা আছে যে, চাইলে মূল দ্রব্য প্রদান করবে অথবা মূল্য প্রদান করবে।১

ইমাম আহমাদ থেকে একটি বর্ণনা (رواية)-তে এসেছে যে, শর্তহীনভাবে (مطلقاً) মূল্য প্রদান করা যথেষ্ট হবে। আবার তার থেকে অন্য বর্ণনা (رواية)-তে রয়েছে যে, ফিতরা ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে তা যথেষ্ট হবে।২ বাস্তবত এটি ফিতরা ব্যতীত অন্য যাকাতের ক্ষেত্রে, যেমনটি ইবনে তাইমিয়াহ (রহ.)-এর ফাতাওয়া থেকে যাকাতের মূল্য প্রদানের বিষয়ে নিচের পাঠ্যে স্পষ্ট হয়: "এ বিষয়ে অধিকতর স্পষ্ট মত হলো, প্রয়োজন বা জোরালো কোনো কল্যাণ ব্যতীত মূল্য প্রদান করা নিষিদ্ধ (ممنوع)। এ কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ক্ষতিপূরণ হিসেবে দুটি বকরি বা বিশ দিরহাম নির্ধারণ করেছেন এবং মূল্যের দিকে ফিরে যাননি। কারণ যখনই মূল্য প্রদান বৈধ করা হবে..."

--------------------------------------------

অব্যাহতভাবে মূল্য (القيمة) প্রদানের ক্ষেত্রে; মালিক হয়তো নিম্নমানের (رديئة) দ্রব্য বেছে নিতে পারে এবং মূল্যায়নের ক্ষেত্রে ক্ষতির সম্ভাবনা থাকতে পারে। কেননা জাকাতের ভিত্তি হলো সহমর্মিতার (المواساة) ওপর এবং এটি সম্পদের পরিমাণ ও প্রকারের ক্ষেত্রে ধর্তব্য। তবে প্রয়োজন (الحاجة), জনস্বার্থ (المصلحة) বা ইনসাফের (العدل) খাতিরে মূল্য প্রদান করাতে কোনো অসুবিধা নেই। যেমন— কেউ তার বাগানের ফল বা শস্য দিরহামের বিনিময়ে বিক্রি করল, এক্ষেত্রে দিরহামের এক-দশমাংশ প্রদান করলেই তার জন্য যথেষ্ট (يجزيه) হবে এবং তাকে নতুন করে খেজুর বা গম কিনতে বাধ্য করা হবে না, যদি সে নিজের পক্ষ থেকে দরিদ্রদের সাথে সমতা রক্ষা করে থাকে। ইমাম আহমদ এ বিষয়টির বৈধতার (جواز) ব্যাপারে সুস্পষ্ট মত দিয়েছেন।১ প্রকৃতপক্ষে এটি জাকাতুল মালের (সম্পদের জাকাত) ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, জাকাতুল ফিতরের ক্ষেত্রে নয়। কিছু আলিম জাকাতুল ফিতরকে জাকাতুল মালের ওপর কিয়াস (قياس) করেছেন এবং এর মূল্য প্রদানকে বৈধ (جوزوا) করেছেন, যার ফলে তাদের কেউ কেউ জাকাতুল মালের ক্ষেত্রগুলোর ওপর নির্ভর করে জাকাতুল ফিতরের মূল্য প্রদান জায়েজ হওয়ার পক্ষে মত দিয়েছেন। সুতরাং ব্যাপকভাবে মূল্য প্রদানের বৈধতার কথা বলার প্রয়োজন নেই, যদি না জাকাতুল ফিতরের ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট কষ্ট (مشقة) থাকে কিংবা পণ্য (عين) প্রদান করা অসম্ভব হয়ে পড়ে। কেননা কষ্ট সহজতা (تيسير) বয়ে আনে, যদি সেখানে বিলাসিতার পরিবর্তে প্রয়োজনীয়তা (ضرورة) ও অভাব থাকে।২

পরিস্থিতি ও স্থান পরিবর্তনের প্রেক্ষিতে মূল্য প্রদানের বৈধতার প্রবক্তাদের মধ্যে রয়েছেন আল-আজহারের প্রাক্তন শায়খ মাহমুদ শালতুত। তিনি বলেন: "শস্যের পরিবর্তে নগদ অর্থ বা মূল্য যথেষ্ট হতে পারে এবং সম্ভবত নগদ মূল্য রোজাদারের জন্য অধিক সহজ ও দরিদ্রের জন্য অধিক উপকারী। যেহেতু দরিদ্রের প্রয়োজনের ধরন ভিন্ন ভিন্ন হয় এবং সে নিজের প্রয়োজন সম্পর্কে অন্যের চেয়ে বেশি অবগত, আবার অনেক সময় তার পক্ষে পণ্য পরিবর্তন করা সহজসাধ্য হয় না, তাই প্রয়োজন পূরণের ক্ষেত্রে মূল্য অধিক কার্যকর। আমি নিজের জন্য যেটিকে উত্তম মনে করি ও পছন্দ করি তা হলো— আমি যখন শহরে থাকি তখন মূল্য প্রদান করি, আর যখন গ্রামে থাকি তখন খেজুর, কিসমিস, গম, চাল ইত্যাদি পাঠাই; যা সম্মান ও আনন্দের মাসে এক মুসলিমের পক্ষ থেকে তার ভাইয়ের জন্য উপহার স্বরূপ।"৩

আব্বুদ বিন আলী বিন দির’ (ইমাম মুহাম্মদ বিন সাউদ ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয়, আবহা শাখার প্রভাষক) এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে: "প্রয়োজন ও জনস্বার্থের খাতিরে জাকাতুল ফিতরে মূল্য প্রদান...

--------------------------------------------

এটি একটি বৈধ বিষয় যদি মূল্য দিরহাম ও দিনারের মতো মুদ্রার মাধ্যমে নির্ধারিত হয় এবং যাদেরকে তা প্রদান করা হচ্ছে তারা শহরে বসবাসকারী হন। কেননা গম বা যবের পরিবর্তে তাদেরকে নগদ অর্থ প্রদান করা তাদের জন্য অধিকতর কল্যাণকর এবং এই অর্থের মাধ্যমে তারা অনায়াসেই তাদের প্রয়োজনীয়তা পূরণ করতে পারে; কারণ তারা এর মাধ্যমে তাদের প্রয়োজনীয় খাদ্য ও অন্যান্য সামগ্রী ক্রয় করতে সক্ষম হয়। তবে বিশেষ প্রয়োজন বা কোনো সুনির্দিষ্ট কল্যাণ ব্যতিরেকে, বরং হাদিসে বর্ণিত খাদ্যদ্রব্য প্রদান করাই যদি শ্রেয় হয়, তবে মূল্যের মাধ্যমে তা পরিশোধ করা বৈধ হবে না। যেমন মরুভূমি বা প্রত্যন্ত গ্রাম অঞ্চলে জাকাতুল ফিতর প্রদানের ক্ষেত্রে নগদ অর্থের চেয়ে খাদ্যশস্যের মাধ্যমে অভাব পূরণ করা ও উপকৃত হওয়া সহজতর; এটি ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং অন্যান্যদের মনোনীত মত। ১.

এবং মুহাম্মদ আল-শরীফ (কুয়েত বিশ্ববিদ্যালয়ের শরিয়াহ অনুষদের ডিন) তার একটি গবেষণায় বলেছেন: "জাকাতুল ফিতর দেশের সাধারণ খাদ্যদ্রব্য থেকে আদায় করা হবে, তা দানাশস্য হোক বা অন্য কোনো খাদ্যসামগ্রী, যেমন গোশত বা অনুরূপ কিছু। ত্রুটিপূর্ণ কিংবা পোকা ধরা শস্য থেকে জাকাত প্রদান করা যাবে না। যদি দরিদ্র ব্যক্তির জন্য কল্যাণকর হয়, কিংবা দাতার জন্য সহজতর হয়, অথবা ইমাম বা জাকাত সংগ্রহকারী এতে কল্যাণ মনে করেন, তবে নগদ অর্থ প্রদান করা বৈধ।" ২। পূর্বোক্ত সকল মতামত দরিদ্রের উপকারের বিষয়টিকেই কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়েছে।

জাকাতুল ফিতরের পরিবর্তে মূল্য প্রদান যারা বৈধ বলেছেন তাদের দলিলসমূহ:

হানাফি মাজহাবের ফকিহগণ এবং যারা পণ্যসামগ্রীর পরিবর্তে মূল্য প্রদান করাকে বৈধ মনে করেন, তারা নিম্নোক্ত বিষয়গুলো দ্বারা দলিল পেশ করেছেন:

মূলত সদকার মূল ভিত্তি হলো সম্পদ, আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তাদের সম্পদ থেকে সদকা গ্রহণ করুন} ৩। সুতরাং সম্পদই হলো মূল ভিত্তি। রাসুলুল্লাহ (সা.) কর্তৃক হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে তা মূলত সহজীকরণ এবং কষ্ট দূর করার জন্য ছিল, তা কোনো আবশ্যকীয় সীমাবদ্ধতা কিংবা উদ্দেশ্যকে কেবল তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ করার জন্য ছিল না। কারণ মরুবাসীরা...

--------------------------------------------

গবাদি পশুর মালিকদের নিকট নগদ অর্থের স্বল্পতা থাকে, অথচ তাদের ওপরই জাকাত সর্বাধিক ফরজ হয়। তাই তাদের নিকট যা বিদ্যমান তা থেকে (জাকাত) আদায় করা তাদের জন্য সহজতর ছিল। আপনি কি লক্ষ্য করেননি যে, তিনি পাঁচটি উটের ক্ষেত্রে একটি বকরির কথা বলেছেন? এখানে 'বকরি' শব্দটি পাত্র বা মাধ্যম হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, আর উটের পালের মধ্যে তো বকরির অস্তিত্ব থাকে না। ফলে আমরা জানতে পারলাম যে, উদ্দেশ্য হলো সম্পদের সমপরিমাণ মূল্য। রাসূলুল্লাহ ﷺ জাকাতের উটগুলোর মধ্যে একটি বড় কুঁজবিশিষ্ট উট দেখতে পেয়ে জাকাত সংগ্রহকারীর ওপর রাগান্বিত হলেন এবং বললেন: "আমি কি তোমাদেরকে মানুষের সম্পদের সর্বোত্তম অংশ গ্রহণ করতে নিষেধ করিনি?" তখন সংগ্রহকারী বললেন: "আমি এটি জাকাতের দুটি উটের বিনিময়ে নিয়েছি।" অন্য একটি বর্ণনা (رواية)-এ এসেছে: "আমি এটি দুটি উটের বিনিময়ে বদলে নিয়েছি।" তখন রাসূলুল্লাহ ﷺ নীরবতা অবলম্বন করলেন। আর একটি উটের বদলে দুটি উট গ্রহণ করা মূলত মূল্যের বিবেচনাতেই ছিল।

দলিল বা পাঠ (نص)-এ যা নির্ধারিত হয়েছে তা আবশ্যিক হওয়ার ভিত্তি হলো এটি সাধারণভাবে একটি বিনিময়যোগ্য সম্পদ, নির্দিষ্ট কোনো বস্তু হিসেবে নয়। সুতরাং এ সবকিছুর পরিবর্তে দিরহাম, দিনার, ক্ষুদ্র মুদ্রা, পণ্যসামগ্রী বা যা ইচ্ছা তার মূল্য প্রদান করা জায়েজ।

যখন নির্দিষ্ট বস্তুসমূহের ওপর নির্ধারিত জাকাতে মূল্য গ্রহণ করা বৈধ বলে প্রমাণিত হলো, তখন মাথা পিছু সাদকাতুল ফিতরের ক্ষেত্রে এর বৈধতা অধিকতর যুক্তিসঙ্গত।

তাঁদের নিকট ইবনে উমর (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিসে উল্লিখিত সকল বিষয়ের পরিবর্তে দিরহাম বা দিনারে মূল্য প্রদান করা বৈধ। কারণ ওয়াজিব হলো দরিদ্রকে অভাবমুক্ত করা এবং তার অন্তরে আনন্দ প্রদান করা; যেহেতু রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: "তোমরা এই দিনে তাদেরকে যাচনা করা থেকে অভাবমুক্ত করো।" আর অভাবমুক্তকরণ মূল্যের মাধ্যমেও অর্জিত হয়, বরং তা অধিকতর পূর্ণাঙ্গ, পর্যাপ্ত ও সহজতর। কারণ এটি প্রয়োজন পূরণের অধিক নিকটবর্তী। এর দ্বারা প্রতীয়মান হয় যে, উক্ত দলিল বা পাঠ (نص) টি অভাবমুক্ত করার কারণ বা ইল্লতের সাথে যুক্ত (معلول)। কেননা প্রচুর পরিমাণ খাদ্যদ্রব্য দরিদ্র ব্যক্তিকে নগদ অর্থ লাভের আশায় তা স্বল্প মূল্যে বিক্রয় করতে বাধ্য করতে পারে, আর মূল্য তাকে প্রয়োজনীয় খাদ্য, বস্ত্র ও অন্যান্য প্রয়োজনীয় সামগ্রী ক্রয়ে সক্ষম করে তোলে।

--------------------------------------------

5) যারা জাকাতুল ফিতরের ক্ষেত্রে মূল্য প্রদানের বৈধতা দেন, তারা আবু সাঈদ (রা.)-এর হাদিসের ওপর নির্ভর করেছেন যাতে তিনি উল্লেখ করেছেন: "… এমনকি মুআবিয়া (রা.)-এর সময় এল, তখন তিনি অভিমত দিলেন যে, দুই মুদ্দ গম এক সা খেজুরের সমতুল্য।" 1. এবং অন্য একটি বর্ণনা (رواية)-এ রয়েছে: "যখন মুআবিয়া (রা.) আসলেন এবং উন্নতমানের গম এল, তখন তিনি বললেন: আমি মনে করি এর এক মুদ্দ অন্যটির দুই মুদ্দের সমতুল্য।" 2.

6) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মুআয (রা.)-কে ইয়ামেনের উদ্দেশ্যে পাঠালেন, তখন তাঁকে মানুষের প্রতি সহজ করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। ফলে মুআয (রা.) ভুট্টার পরিবর্তে কাপড় গ্রহণ করতেন, কারণ এটি তাদের জন্য অধিকতর সহজ ছিল। কেননা বর্ণিত (روي) হয়েছে যে, মুআয (রা.) ইয়ামেনবাসীদের বলেছিলেন: "আপনারা যব ও ভুট্টার পরিবর্তে সদকা হিসেবে আমার কাছে পণ্যসামগ্রী বা পরিধেয় বস্ত্র নিয়ে আসুন; এটি আপনাদের জন্য অধিক সহজ এবং মদিনায় অবস্থানরত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবিদের জন্য অধিক কল্যাণকর।" এটি মূল্য বিবেচনা করা ছাড়া সম্ভব নয়, অর্থাৎ পণ্যসামগ্রী গ্রহণ করা বৈধ হওয়া; আর পণ্যসামগ্রী বলতে স্বর্ণ ও রৌপ্য ব্যতীত অন্য সবকিছুকে বোঝানো হয়েছে। ইবনুর রাশিদ বলেন: ইমাম বুখারি এই মাসআলায় হানাফিদের সাথে একমত হয়েছেন, যদিও অনেক ক্ষেত্রে তিনি তাদের ভিন্নমত পোষণ করেন। 3. উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) দিরহামের পরিবর্তে সদকা হিসেবে পণ্যসামগ্রী গ্রহণ করতেন। 4. আর পাঁচটি উটের পরিবর্তে একটি বকরি প্রদান করার বিধানে এই প্রমাণ রয়েছে যে, উদ্দেশ্য হলো মালের সেই নির্দিষ্ট পরিমাণ মূল্য বা অর্থ।

7) মূল্য আদায় করা মানুষের জন্য অধিকতর সহজ এবং হিসাবের ক্ষেত্রেও সুবিধাজনক; এটি শরয়ি লক্ষ্য ও কল্যাণের সাথেও সংগতিপূর্ণ। পাশাপাশি শিল্পাঞ্চলসমূহের ক্ষেত্রে এটি অধিকতর সহজ যেখানে কেবল মুদ্রার মাধ্যমেই লেনদেন হয় এবং এটি দরিদ্রদের জন্য অধিকতর উপকারী। 5.

8) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মূলত খাদ্যদ্রব্যের মাধ্যমে জাকাতুল ফিতর আবশ্যক করেছিলেন; হয়তো আরবদের নিকট মুদ্রার দুষ্প্রাপ্যতার কারণে, অথবা মুদ্রার মূল্য পরিবর্তিত হয় এবং এর ক্রয়ক্ষমতার হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটে বলে।

--------------------------------------------

সা' এবং খাদ্যের বিপরীত চিত্র হলো যে, ক্রয়ক্ষমতা যুগ থেকে যুগে পরিবর্তিত হয়; ফলে মানুষের জন্য খাদ্য দান করাই ছিল অধিক সহজতর।১

নকল (বর্ণিত দলিল), আকল এবং পর্যবেক্ষণের পূর্বোক্ত প্রমাণাদি পর্যালোচনার পর, যারা যাকাতুল ফিতর মূল্য দ্বারা আদায় করা বৈধ মনে করেন, তাদের নিম্নোক্তভাবে উত্তর দেওয়া যেতে পারে:

যাকাতুল ফিতর মূল্য হিসেবে প্রদানের প্রবক্তাদের প্রতি উত্তরসমূহ:

যাকাতুল ফিতরের উদ্দেশ্য হলো নির্ধারিত খাদ্যদ্রব্য, এর মূল্য নয়। বাস্তবতা হলো, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন এক সা' যাকাতুল ফিতর ফরজ করেন, তখন তিনি ভিন্ন ভিন্ন মূল্যের বিভিন্ন বস্তুর কথা উল্লেখ করেছিলেন; যা নির্দেশ করে যে, উদ্দেশ্য হলো নির্দিষ্ট পণ্য, তার মূল্য নয়।২ এটি আবু সাঈদ খুদরি রাদিয়াল্লাহু আনহু বর্ণিত হাদিস থেকে বোঝা যায়, যেখানে তিনি বলেছেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের মাঝে থাকাকালীন আমরা প্রত্যেক ছোট-বড়, স্বাধীন-ক্রীতদাসের পক্ষ থেকে এক সা' খাদ্যদ্রব্য, অথবা এক সা' পনির, অথবা এক সা' যব, অথবা এক সা' খেজুর, অথবা এক সা' কিশমিশ যাকাতুল ফিতর হিসেবে বের করতাম। মুয়াবিয়া রাদিয়াল্লাহু আনহু হজ বা উমরা পালন করতে এসে মিম্বরে দাঁড়িয়ে লোকজনের সাথে কথা বলার আগ পর্যন্ত আমরা এভাবেই তা বের করতাম। তিনি লোকজনের সামনে যে বক্তব্য দিয়েছিলেন তার মধ্যে ছিল: 'আমি মনে করি সিরিয়ার দুই মুদ গম এক সা' খেজুরের সমান।' তখন মানুষ তা গ্রহণ করে নিল। কিন্তু আবু সাঈদ বললেন: 'আমি যতদিন বেঁচে থাকব, ততদিন সর্বদা এভাবেই তা বের করব'।"৩

এই হাদিসটি পরিমাণ নির্ধারণ করে দিয়েছে এবং মূল্য নির্ধারণ করেনি, যদিও রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জানতেন যে অচিরেই মুসলিমদের নিকট পার্থিব প্রাচুর্য আসবে। ফলে দিরহাম বা দিনারের অংকে যাকাতুল ফিতর নির্ধারণ করা তাঁর জন্য অসম্ভব ছিল না। সম্ভবত এর পেছনে কোনো প্রজ্ঞা নিহিত ছিল, আর তা হলো—মুদ্রার মূল্যমান স্থিতিশীল নয়, কারণ এটি তথাকথিত মুদ্রাস্ফীতির শিকার হয় যা মুদ্রার প্রকৃত ক্রয়ক্ষমতা কমিয়ে দেয়। তাই যাকাত নির্ধারণ করা হয়েছে জীবনধারণের মূল খাদ্যদ্রব্যের মাধ্যমে, কারণ এগুলোর পরিমাণ মূল্যের হ্রাস-বৃদ্ধিতে প্রভাবিত হয় না।

--------------------------------------------

এবং এর উচ্চমূল্যের প্রেক্ষিতে, এর আর্থিক মূল্যের বিষয়টি বিবেচনা না করে এর প্রয়োজনীয়তার বিষয়টিই মুখ্য। আর মুআবিয়া (রা.)-এর মতটি ছিল তাঁর ব্যক্তিগত অভিমত, যা তিনি রাসূলুল্লাহ (সা.) থেকে শ্রবণ করেননি। এটি সেই সময়ে গমের উচ্চমূল্যের বিষয়টিই নির্দেশ করে। যদি আমরা বর্তমানে তাঁর এই অভিমত প্রয়োগ করি—যখন এক সা (صاع) খেজুরের মূল্য গমের মূল্যের কয়েকগুণ—তবে কি আমরা পুনরায় এক সা (صاع) খেজুরকে এক সা (صاع)-এর অধিক গমের সমতুল্য হিসেবে গণ্য করব? এই বিষয়টি প্রমাণ করে যে, উল্লিখিত খাদ্যদ্রব্যগুলো থেকে সা (صاع) নির্ধারিত হওয়ার ক্ষেত্রে আর্থিক মূল্যের দিকে লক্ষ্য রাখা হয়নি, বরং একে পরিমাপক (مكيال) হিসেবে দেখা হয়েছে। আর এটি হলো তাওকিফি (توقيفي), কেননা ইবাদতের ক্ষেত্রে পরিমাপযোগ্য ও গণনাযোগ্য বিষয়াবলীতে কাল ও পরিস্থিতির পরিবর্তনের সাথে সাথে কোনো প্রকার পরিবর্তন বা পরিমার্জন করা বৈধ নয়। সুতরাং রাসূলুল্লাহ (সা.) যা নির্ধারণ করে দিয়েছেন, তা থেকে বিচ্যুত হওয়া কারো জন্য জায়েজ নয়, যাতে করে শরয়ি বিধান কোনো খোদায়ী বিধান থেকে মানুষের খেয়ালখুশি মাফিক বিধানে পরিণত না হয়, যেখানে বিভিন্ন মতামতের অনুপ্রবেশ ঘটে।

যেমনটি ফাতহুল বারী গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে: "আবু সাঈদ (রা.)-এর হাদিসে সুন্নাহর কঠোর অনুসরণ, আসার (آثار)-কে আঁকড়ে ধরা এবং নস (نص) বিদ্যমান থাকা অবস্থায় ইজতিহাদ (اجتهاد)-এর দিকে ধাবিত না হওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায়। আর মুআবিয়া (রা.)-এর কর্মকাণ্ড এবং মানুষের তাতে ঐক্যমত্য পোষণ ইজতিহাদ (اجتهاد)-এর বৈধতার প্রমাণ বহন করে, যা প্রশংসনীয়; কিন্তু নস (نص)-এর উপস্থিতিতে তা ভ্রান্ত বা অগ্রহণযোগ্য (فاسد الاعتبار)।" জুমহুর (جمهور) এর উত্তর দেন যে, এটি একজন সাহাবী (صحابي)-এর বক্তব্য মাত্র, অথচ আবু সাঈদ (রা.) এবং অন্যান্য সাহাবীগণ (صحابة) এর বিরোধিতা করেছেন। আর যখন সাহাবীগণ (صحابة) মতভেদ করেন, তখন একজনের কথা অন্যজনের চেয়ে অধিক গ্রহণযোগ্য হয় না; এমতাবস্থায় আমরা অন্য দলিলের দিকে প্রত্যাবর্তন করি। আমরা দেখতে পাই যে, হাদিসসমূহের জাহির (ظاهر) অর্থ এবং কিয়াস (قياس) উভয়ই গমের ক্ষেত্রেও অন্যান্য খাদ্যের ন্যায় সা (صاع) হওয়াকে শর্ত করার ব্যাপারে একমত। এখানে খাদ্য বলতে গম বা যাকে হিনতাহ বা কামহ বলা হয় তাকেই বোঝানো হয়েছে। কারণ 'ত্বআম' বা খাদ্য বলতে গম, যব এবং খেজুর—এই সব কিছুকেই বোঝায় যা থেকে প্রধান খাদ্য গ্রহণ করা হয়। তবে হিজাজ ও ইরাকবাসীরা বিশেষ করে গমের ক্ষেত্রেই 'ত্বআম' শব্দটি ব্যবহার করেন। খলীল বলেন: "আরবদের বিশুদ্ধ ভাষায় ত্বআম বলতে বিশেষত গমকেই বোঝানো হয়।"

--------------------------------------------

গম (البر) এমন এক বস্তু যার ওপর 'খাদ্য' (الطعام) নাম প্রয়োগ করা হয়, যদিও এটি সেখানে সচরাচর পর্যাপ্ত ছিল না১। আলেমগণ (العلماء) এ বিষয়ে একমত যে, হাদিসে উল্লেখিত 'খাদ্য' (الطعام) বলতে গমকেই (البر) বোঝানো হয়েছে। আর মূল্যের (القيمة) বিষয়টি বিবেচনা করার কোনো ভিত্তি নেই; কারণ খেজুর ও যবের মূল্যও ওঠানামা করে, কিন্তু সেদিকে লক্ষ করা হয়নি বরং পরিমাপকেই (المقدار) গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে২।

যা দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, গম (البر) মদিনাবাসীদের নিকট অপরিচিত ছিল না বরং সুপরিচিত ছিল; কেননা মদিনার অধিবাসীরা এর মাধ্যমে ব্যবসা করত এবং এতে অগ্রিম কেনাবেচা (السلم) করত। আব্দুল্লাহ ইবনে আবি আওফা (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "আমরা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), আবু বকর ও উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর যুগে গম (الحنطة), যব (الشعير), কিসমিস (الزبيب) এবং খেজুরের (التمر) বিনিময়ে অগ্রিম লেনদেন (نسلف) করতাম" ৩। তাঁর থেকে বর্ণিত অন্য একটি বর্ণনাতে (رواية) তিনি বলেন: "আমরা সিরিয়ার নবিয়ত সম্প্রদায়ের সাথে নির্দিষ্ট মেয়াদে (أجل معلوم) নির্দিষ্ট পরিমাপে (كيل معلوم) গম (الحنطة), যব (الشعير) ও কিসমিসের বিনিময়ে অগ্রিম লেনদেন (نسلف) করতাম। তাকে জিজ্ঞেস করা হলো, যাদের কাছে মূল পণ্য মজুদ থাকত তাদের সাথে কি লেনদেন হতো? তিনি বললেন, আমরা তাদের সে বিষয়ে প্রশ্ন করতাম না" ৪।

শাওকানী অধিকাংশ আলেমের (الجمهور) সেই মতটিকেই প্রাধান্য দিয়েছেন যে, জাকাতুল ফিতরের (زكاة فطر) ক্ষেত্রে এক সা’ (صاع) খাদ্য (طعام) প্রদান করা নির্ধারিত, আর তা হলো গম (البر); কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাহবিহি ওয়া সাল্লাম) এক সা’ (صاع) খাদ্য (طعام) প্রদানকে সদকাতুল ফিতর (صدقة الفطر) হিসেবে ফরজ (فرض) করেছেন। গমকে (البر) খাদ্য (الطعام) বলা হয় যদিও সচরাচর তা তাদের নিকট সহজলভ্য ছিল না। আর গম ব্যতীত অন্য কোনো ব্যাখ্যা করার কারণ হলো তাদের নিকট এই বস্তুর সা’ (صاع) প্রচলিত ছিল না৫।

২) কেউ কেউ মনে করেন যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আরবদের নিকট তৎকালীন সময়ে নগদ অর্থের (النقود) দুষ্প্রাপ্যতার কারণেই খাদ্যদ্রব্য থেকে জাকাতুল ফিতর (زكاة الفطر) নির্ধারণ করেছিলেন, যাতে মানুষের জন্য খাদ্য প্রদান করা অধিক সহজতর হয়৬।

--------------------------------------------

প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) একটি বিশেষ সময়ের জন্য বিধান দিয়ে অন্য সময়ের জন্য তা বর্জন করেননি। বরং ইসলাম সর্বকাল ও সর্বস্থানের জন্য প্রয়োগযোগ্য। আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর উম্মতকে সুসংবাদ দিয়েছিলেন যে, তাদের সামনে পৃথিবী উন্মুক্ত করে দেওয়া হবে; তিনি সুরাকাকে কিসরার কঙ্কণদ্বয় এবং একের পর এক নগরী বিজয়ের সুসংবাদ দিয়েছিলেন। খুব বেশি সময় অতিবাহিত হওয়ার আগেই মুসলিমদের বাইতুল মাল সোনা-রুপাসহ সর্বপ্রকার সম্পদে পরিপূর্ণ হয়ে গিয়েছিল। এর প্রমাণ হলো, উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণকারী মুহাজির ও আনসারদের জন্য পাঁচ হাজার পাঁচ হাজার করে (ভাতা) নির্ধারণ করেছিলেন। আর যারা বদরবাসীদের মতো ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন কিন্তু বদর যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন না, তাদের জন্য চার হাজার চার হাজার করে নির্ধারণ করেছিলেন। তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর স্ত্রীদের জন্য বারো হাজার বারো হাজার করে নির্ধারণ করেছিলেন। একইভাবে তিনি আব্বাসের জন্যও নির্ধারণ করেন। উসামার জন্য চার হাজার, আব্দুল্লাহ বিন উমরের জন্য তিন হাজার, মুহাজির ও আনসারদের সন্তানদের জন্য দুই হাজার এবং মুহাজির ও আনসারদের নারীদের জন্য ছয়শত করে নির্ধারণ করেছিলেন।

আবু হুরায়রা এবং আবু মুসা আল-আশআরি উমরের নিকট প্রচুর ও বৈচিত্র্যময় সম্পদ নিয়ে এসেছিলেন এবং বিষয়টি কেবল দিরহাম ও দিনারের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। যুহরি থেকে বর্ণিত, সাঈদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: যখন পারস্যের খুমুস (এক-পঞ্চমাংশ) সম্পদ উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর নিকট নিয়ে আসা হলো, তখন তিনি বললেন, "আল্লাহর কসম! আমি মানুষের মাঝে বণ্টন না করা পর্যন্ত আকাশ ছাড়া কোনো ছাদ একে আবৃত করবে না..." অতঃপর তিনি চাদরগুলো সরিয়ে ফেলার নির্দেশ দিলেন। তখন উমর এমন সব মণি-মুক্তা এবং সোনা-রুপা দেখলেন যা তাঁর চক্ষুদ্বয় কখনো দেখেনি, অতঃপর তিনি কাঁদতে লাগলেন।১

এ থেকে আমরা দেখতে পাই যে, ইসলামের প্রারম্ভিক যুগ ইসলামের প্রাণকেন্দ্রে নগদ অর্থের ব্যাপক প্রবাহ প্রত্যক্ষ করেছিল, যা প্রমাণ করে যে সাহাবীদের নিকট সম্পদ ছিল, তবুও তাঁরা জাকাতুল ফিতর নগদে প্রদান করেননি।

শাইখ আব্দুল আজিজ বিন বাজ বলেন, "এটি সুবিদিত যে, এই বিধান প্রণয়ন এবং এই প্রদানের সময় মুসলিমদের হাতে—বিশেষ করে মদিনার সমাজে—দিনার ও দিরহাম বিদ্যমান ছিল, যা সেই সময়ের প্রচলিত মুদ্রা ছিল। অথচ তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জাকাতুল ফিতরের বর্ণনায় এ দুটির কথা উল্লেখ করেননি। যদি জাকাতুল ফিতরের ক্ষেত্রে এগুলোর মধ্য থেকে কোনো কিছু যথেষ্ট হতো, তবে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা অবশ্যই বর্ণনা করতেন, যেহেতু"

--------------------------------------------

১.

প্রয়োজনের সময় থেকে ব্যাখ্যা (بيান) বিলম্বিত করা বৈধ নয় এবং এটি যদি সংঘটিত হতো, তবে তাঁর সাহাবীগণ (রা.) তা সম্পাদন করতেন।" ৩) নিশ্চয়ই জাকাতুল ফিতর একটি আবশ্যিক কর্তব্য (فرض) ও অপরিহার্য বিধান যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ওপর এবং তাঁর রাসূল (সা.)-এর মুখে অবধারিত করেছেন, যিনি নিজ খেয়ালখুশি মতো কথা বলেন না। সুতরাং রাসূল (সা.) কর্তৃক জাকাতুল ফিতরকে বিভিন্ন প্রকার খাদ্যের মাধ্যমে নির্ধারণ করার কারণ হলো এই যে, খাদ্য মানুষের অপরিহার্য প্রয়োজনীয় বস্তুগুলোর অন্তর্ভুক্ত। রাসূল (সা.) এর মূল্য নির্ধারণ করেননি, বরং একটি পরিমাপ (مكيال) নির্ধারণ করেছেন। কেননা খাদ্যদ্রব্যের দাম যতই বৃদ্ধি পাক না কেন, এর মাধ্যমে দরিদ্র ব্যক্তি যা গ্রহণ করে তাতে কোনো প্রভাব পড়ে না; কারণ তার জন্য মূল্য নয় বরং একটি নির্দিষ্ট পরিমাপ (كيل) নিশ্চিত করা হয়েছে। এর মাধ্যমে ঈদের দিনগুলোতে তার জন্য পর্যাপ্ত খাদ্যের সংস্থান হয়, দাম যতই চড়া হোক না কেন। আর যদি তা তার প্রয়োজনের অতিরিক্ত হয়, তবে সে পরবর্তী সময়ের জন্য তা জমা রাখতে পারে।

৪) আর যারা জাকাতুল ফিতরের পরিবর্তে এর মূল্য প্রদানের বৈধতার (جواز) কথা বলেছেন, তারা রাসূল (সা.) থেকে বর্ণিত কোনো উদ্ধৃতিমূলক দলিলের (أدلة نقلية) ওপর নির্ভর করেননি এবং তাদের অধিকাংশ দলিলই ছিল গবেষণালব্ধ দলিল (أدلة اجتهادية)। চারণভূমিতে বিচরণকারী গবাদিপশুর জাকাতের (زكاة السائمة) ক্ষেত্রে তারা ক্ষতিপূরণ (جبران)-এর যে মাসআলার ওপর নির্ভর করেছেন তা শর্তযুক্ত। এটি জাকাতুল ফিতরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, কারণ যা প্রদান করার ব্যাপারে সুস্পষ্ট নস (منصوص) রয়েছে তা দেশের সাধারণ খাদ্য হিসেবে বিদ্যমান, সহজলভ্য এবং হাতের নাগালে রয়েছে। পক্ষান্তরে চারণভূমিতে বিচরণকারী গবাদিপশুর জাকাতের ক্ষেত্রে যখন নির্দিষ্ট পশুটি অনুপস্থিত থাকে এবং তার চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ বা নিম্নমানের পশু পাওয়া যায়, তখন সেখানে ক্ষতিপূরণ (جبران) প্রদানের বিধান দেওয়া হয়েছে। এটি আনাস (রা.)-এর কাছে আবু বকর সিদ্দিক (রা.)-এর লেখা পত্রে স্পষ্ট হয়, যেখানে তিনি তাঁর জন্য সদকার সেই আবশ্যিক বিধানসমূহ লিখেছিলেন যা আল্লাহ তাঁর রাসূল (সা.)-কে নির্দেশ দিয়েছিলেন: "যার কাছে উটের সদকা হিসেবে 'জাযাআহ' (جذعة) পৌঁছাবে অথচ তার কাছে 'জাযাআহ' নেই বরং 'হিক্কাহ' (حقة) রয়েছে, তবে তার থেকে সেই 'হিক্কাহ'-ই গ্রহণ করা হবে এবং সে এর সাথে দুটি ছাগল প্রদান করবে—যদি তার জন্য তা সহজসাধ্য হয়—অথবা বিশ দিরহাম। আর যার ওপর 'হিক্কাহ' সদকা ওয়াজিব হয়েছে অথচ তার কাছে 'হিক্কাহ' নেই বরং 'জাযাআহ' রয়েছে, তবে তার থেকে সেই 'জাযাআহ'-ই গ্রহণ করা হবে এবং জাকাত উসুলকারী তাকে বিশ দিরহাম অথবা দুটি ছাগল প্রদান করবেন … " ২.

--------------------------------------------

৫) আর এই বক্তব্যের ব্যাপারে যে, মূল্য তাকে প্রয়োজনীয় খাদ্য ও অন্যান্য দ্রব্যাদি ক্রয়ে সক্ষম করে তোলে, আমরা বলব: দরিদ্র ব্যক্তি কি তার প্রয়োজন মেটাতে কেবল সদকাতুল ফিতরের ওপরই নির্ভর করে? আর সদকাতুল ফিতরই কি ধনীদের সম্পদ থেকে দরিদ্রদের কাছে পৌঁছানো একমাত্র অর্থ?

নিশ্চয়ই সদকাতুল ফিতর দরিদ্রদের অভাবমুক্ত করার বা তাদের প্রয়োজন পূরণ ও মনে আনন্দ প্রদানের একমাত্র মাধ্যম নয়; বরং ইসলাম কর্তৃক নির্ধারিত এমন অনেক মাধ্যম রয়েছে যার ফলে সদকাতুল ফিতরের অবদান অত্যন্ত নগণ্য হয়ে পড়ে। সেখানে রয়েছে মালের জাকাত, সামর্থ্যবানদের পক্ষ থেকে তাদের দরিদ্র আত্মীয়দের ভরণপোষণ, বিভিন্ন ওয়াকফ, অসিয়ত, মিরাস, কাফফারা, মান্নত এবং নফল সদকা … ইত্যাদি। সুতরাং ধনীদের সম্পদে দরিদ্রদের অধিকার অনেক।

মহান আল্লাহ বলেন: {পুণ্য কেবল পূর্ব বা পশ্চিম দিকে মুখ ফেরানোর মধ্যে নয়; বরং পুণ্য তার, যে আল্লাহ, পরকাল, ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ ও নবীগণের প্রতি ঈমান আনে এবং সম্পদকে তাঁর প্রতি ভালোবাসার টানে নিকটাত্মীয়, এতিম, মিসকিন, মুসাফির, যাচ্ঞাকারী ও দাসমুক্তির জন্য প্রদান করে; আর সালাত কায়েম করে ও জাকাত প্রদান করে। এবং যারা অঙ্গীকার করলে তা পূর্ণ করে এবং অর্থসংকটে, দুঃখ-কষ্টে ও যুদ্ধকালে ধৈর্য ধারণ করে। তারাই সত্যবাদী এবং তারাই মুত্তাকি।} ১।

সুতরাং মানুষ যখন সংকীর্ণ ও অভাবগ্রস্ত জীবন যাপন করে, তখন তারা খাদ্যের প্রতি অধিক মুখাপেক্ষী হয়, বিশেষ করে সংকটের সময়ে যখন অতি কষ্টে খাদ্য সংগ্রহ করতে হয়; তখন সদকাতুল ফিতর দরিদ্রদের জন্য কিছু খাদ্যের সংস্থান করে। আর যখন মানুষ স্বাচ্ছন্দ্য ও প্রাচুর্যের মধ্যে থাকে, তখন মালের জাকাত সকল দরিদ্রকে পরিবেষ্টন করে নেয়, তখন দরিদ্র ব্যক্তি তার সামান্য বস্তুগত মূল্যের কারণে পণ্য বা নগদ কোনোভাবেই সদকাতুল ফিতর গ্রহণের প্রয়োজন বোধ করে না। অচিরেই এমন এক সময় আসবে যখন মানুষ তার মালের জাকাত নিয়ে ঘুরে বেড়াবে কিন্তু তা গ্রহণ করার মতো কাউকে খুঁজে পাবে না, তাহলে সদকাতুল ফিতরের অবস্থা তো বলাই বাহুল্য।

আর ইসলামি দেশগুলোর পরিস্থিতির অনুধাবনকারী দেখতে পাবেন যে, এমন কোনো ইসলামি রাষ্ট্র নেই যেখানে জাকাত প্রতিষ্ঠান ও কমিটি নেই, যাদের সেবা অধিকাংশ দরিদ্র ব্যক্তিকে২ অন্তর্ভুক্ত করে যারা গ্রহণ করে

--------------------------------------------