সূচিপত্র:

বিষয়বস্তু:

পৃষ্ঠা বিষয়সমূহ

১১ দ্বিতীয় সংস্করণের ভূমিকা

১৩ উপক্রমণিকা

প্রথম অধ্যায়: গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক মতবাদ ও ধারা এবং গবেষণা পদ্ধতির সাথে সেগুলোর সম্পর্কের সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপ

প্রথম পরিচ্ছেদ: প্রাচীন যুগে দর্শনের ধারণা

২৯ প্রথম পাঠ: উদ্ভব

৩৪ দ্বিতীয় পাঠ: সংজ্ঞা

৩৬ তৃতীয় পাঠ: বিষয়বস্তু

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: মধ্যযুগে দর্শনের ধারণা

৪১ প্রথম পাঠ: পশ্চিমা খ্রিস্টান দার্শনিক এবং আরব মুসলিম দার্শনিকদের নিকট এর ধারণা

৪৭ দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: ইসলামি গবেষণা পদ্ধতি

৫৫ তৃতীয় পরিচ্ছেদ: ইবনে খালদুনের পদ্ধতি

তৃতীয় অধ্যায়: আধুনিক যুগে দর্শনের ধারণা

৮৭ প্রথম পরিচ্ছেদ: নতুন মতবাদ ও ধারাসমূহ

৮৯ দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: বেকন ও দেকার্তের লেখায় পদ্ধতি

চতুর্থ অধ্যায়: সমকালীন চিন্তা-ধারার বিভিন্ন ঘরানায় দর্শনের ধারণা

৯৭ প্রথম পরিচ্ছেদ: সমকালীন ঐতিহ্যবাহী ধারা

৯৮ দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: ধ্রুপদী দৃষ্টবাদ

১১০ তৃতীয় পরিচ্ছেদ: যৌক্তিক দৃষ্টবাদ

১২১ চতুর্থ পরিচ্ছেদ: মার্কসবাদ

১২৯ পঞ্চম পরিচ্ছেদ: প্রয়োগবাদ

১৩৭ ষষ্ঠ পরিচ্ছেদ: অস্তিত্ববাদ

পঞ্চম অধ্যায়: দর্শনে বস্তুবাদ ও ভাববাদ সম্পর্কে সমাপনী বক্তব্য

১৫০ প্রথম পরিচ্ছেদ: বস্তুবাদী মতবাদ

১৫৩ দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আধ্যাত্মিক মতবাদ

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: গবেষণার দৃষ্টিভঙ্গি ও পদ্ধতির লিবারেল ধারণা

ষষ্ঠ অধ্যায়: একাডেমিক শাস্ত্রসমূহ

১৬৬ প্রথম পরিচ্ছেদ: ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি

১৬৯ দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: অর্থনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি

১৭১ তৃতীয় পরিচ্ছেদ: সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গি

১৭৬ চতুর্থ পরিচ্ছেদ: ভৌগোলিক দৃষ্টিভঙ্গি

১৭৮ পঞ্চম পরিচ্ছেদ: দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি

সপ্তম অধ্যায়: রাজনৈতিক প্রপঞ্চ ও শক্তিসমূহ

১৮১ প্রথম পরিচ্ছেদ: প্রতিষ্ঠানসমূহ

১৮৮ দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আইন

১৯০ তৃতীয় পরিচ্ছেদ: কর্তৃপক্ষ

১৯৪ চতুর্থ পরিচ্ছেদ: প্রভাব ও মূল্যবোধ

১৯৬ পঞ্চম পরিচ্ছেদ: সিদ্ধান্ত গ্রহণ প্রক্রিয়া

২১৬ ষষ্ঠ পরিচ্ছেদ: লক্ষ্য ও উপায়সমূহ

অষ্টম অধ্যায়: প্রকল্প ও তত্ত্বসমূহ

২২৫ প্রথম পরিচ্ছেদ: পরিবেশগত প্রভাবের ওপর গুরুত্বারোপকারী গবেষণার দৃষ্টিভঙ্গিসমূহ

231 দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আদর্শিক বিবেচনার ওপর কেন্দ্রিত গবেষণার প্রবেশপথসমূহ

240 তৃতীয় পরিচ্ছেদ: আচরণগত দৃষ্টিভঙ্গি

নবম অধ্যায়: গবেষণা পদ্ধতির উদারপন্থী ধারণা

246 প্রথম পরিচ্ছেদ: বিশ্লেষণ পদ্ধতি

249 দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: পরিমাণগত ও গুণগত পদ্ধতিসমূহ

253 তৃতীয় পরিচ্ছেদ: আরোহী ও অবরোহী পদ্ধতিসমূহ

255 চতুর্থ পরিচ্ছেদ: তুলনামূলক পদ্ধতি

তৃতীয় খণ্ড: গবেষণা পদ্ধতির মার্কসবাদী ধারণা

দশম অধ্যায়: অধিবিদ্যা ও দ্বান্দ্বিকতা

263 প্রথম পরিচ্ছেদ: উদারপন্থা ও মার্কসবাদের মধ্যে পদ্ধতিগত পার্থক্যের কারণসমূহ

266 দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: অধিবিদ্যক পদ্ধতি

একাদশ অধ্যায়: দ্বান্দ্বিক পদ্ধতির বিবর্তন

273 প্রথম পরিচ্ছেদ: ভাববাদী দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি

278 দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: বস্তুবাদী দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি

চতুর্থ ভাগ: রাজনীতিতে বৈজ্ঞানিক গবেষণা

দ্বাদশ পরিচ্ছেদ: বিজ্ঞান ও পদ্ধতি

২৮৮ প্রথম অনুচ্ছেদ: জ্ঞানকে বিজ্ঞানের স্তরে উন্নীত করার শর্তাবলি

২৯১ দ্বিতীয় অনুচ্ছেদ: বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির ধাপসমূহ

২৯৩ তৃতীয় অনুচ্ছেদ: বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির ধাপসমূহের কার্যকারিতা বৃদ্ধির আধুনিক কৌশলসমূহ

২৯৭ উৎসসমূহ

৩০৭ ব্যক্তিনাম সূচি

ভূমিকা:

‌‌দ্বিতীয় সংস্করণের ভূমিকা:

মানুষ নতুন জ্ঞান-বিজ্ঞান এবং গবেষণা পদ্ধতি ও কর্মপন্থা প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে তার চারপাশের সামাজিক বা প্রাকৃতিক ঘটনাপ্রবাহ ব্যাখ্যা করার সক্ষমতা বৃদ্ধি করতে চায়, এরপর এই ব্যাখ্যার ভিত্তিতে যা ঘটতে পারে সে সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণীর চেষ্টা করতে চায়, এবং সম্ভাব্য ঘটনা ও ঘটনাবলিকে যথাসম্ভব নিয়ন্ত্রণ করতে চায়। এই বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিগুলো থেকে উপকৃত হওয়ার প্রচেষ্টা কেবল আলেম বা চিন্তাবিদদের মাঝেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং উন্নত দেশগুলোর বিশেষায়িত সংস্থাসমূহও প্রাথমিকভাবে এগুলো অনুসরণ করে। এর মধ্যে রয়েছে পররাষ্ট্র, অর্থনীতি, প্রতিরক্ষা এবং তথ্য মন্ত্রণালয়ের গবেষণা দলগুলো, সেইসাথে বড় বড় সংবাদপত্র ও জনপ্রিয় রাজনৈতিক দলগুলোর গবেষণা ও পর্যবেক্ষণ সংস্থাসমূহ। আর অতিরঞ্জন এবং ভুল অনুমানের পরিণাম সম্পর্কে আগেভাগেই সতর্ক হওয়া প্রয়োজন; কারণ ব্যতিক্রমহীনভাবে গবেষণার সমস্ত পদ্ধতি ও পন্থা—বৈজ্ঞানিক ও ব্যবহারিক জীবনে এর চরম গুরুত্ব থাকা সত্ত্বেও—কোনো জাদুর কাঠি নয়। বরং বাস্তবে এগুলো মানুষের সৃজনশীল বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতার পরে দ্বিতীয় অবস্থানে আসে, যার ওপর গবেষণার সফলতা বা রাজনৈতিক লেখনীর সম্ভাবনা প্রথমত ও শেষত নির্ভর করে। এর অর্থ হলো, সেই সব পদ্ধতি ও পন্থার প্রশিক্ষণের মাধ্যমে আমাদের একমাত্র লক্ষ্য হলো চিন্তাধারাকে সুশৃঙ্খল করা, বৈজ্ঞানিক ও যৌক্তিক চিন্তাপদ্ধতি শেখা এবং প্রয়োজনীয় উপকরণ অর্জন করা, যা উপস্থাপিত বিষয়ের জন্য উপযুক্ত প্রশ্ন উত্থাপনে এবং সঠিক পদ্ধতি ও পন্থার বিচক্ষণ নির্বাচনে সাফল্যের সম্ভাবনা বৃদ্ধিতে সহায়তা করতে পারে।

আমরা এই বিষয়ের ওপর গুরুত্বারোপ করতে চাই যে, পরবর্তী কাঠামোতে প্রধান মনোযোগ থাকবে পদ্ধতিসমূহের ওপর।

...এবং সুপরিচিত বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিসমূহ। আর এই পদ্ধতি ও পন্থাসমূহের আদর্শিক বিভাজন এই ধারণা থেকে উৎসারিত যে, যেকোনো পদ্ধতি বা পন্থার প্রয়োগ খুব কমই মূল্যবোধ বা নির্দিষ্ট প্রকাশ্য কিংবা অন্তর্নিহিত আদর্শিক ঝোঁক থেকে মুক্ত থাকে, বিশেষ করে যেহেতু আমরা যে পদ্ধতি ও পন্থাসমূহ অধ্যয়ন করছি তা রাষ্ট্রবিজ্ঞানের সাথে সংশ্লিষ্ট।

এই সংস্করণটিতে মহান আরব চিন্তাবিদ আবদুর রহমান ইবনে খালদুনের পদ্ধতির বিশ্লেষণাত্মক উপস্থাপনা অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। এটি ইসলামি গবেষণা পদ্ধতির সাথে সম্পর্কিত কিছু গুরুত্বপূর্ণ দিক আলোচনা করে, যা ইবনে খালদুন এবং অন্যান্য মুসলিম চিন্তাবিদ ও আলিমদের জন্য প্রারম্ভিক বিন্দু হিসেবে কাজ করেছে; কারণ ইবনে খালদুন কোনো শূন্যতা থেকে শুরু করেননি, বরং তিনি তাঁর পূর্বসূরি ফকীহ ও চিন্তাবিদদের সৃজনশীল প্রচেষ্টা থেকে উপকৃত হয়েছেন, যারা তাঁর আগেই অ্যারিস্টটলের অনুমানমূলক পদ্ধতি পরিত্যাগ করেছিলেন। পরিশেষে, সাধারণভাবে ইসলামি চিন্তাধারায় গ্রীক প্রভাবের বিস্তৃতি কতটুকু এবং অ্যারিস্টটলের পদ্ধতি মুসলিম চিন্তাবিদদের প্রাকৃতিক ও সামাজিক গবেষণার ওপর কোনো প্রভাব ফেলেছিল কি না, সে বিষয়ে একটি অনুসন্ধান রয়েছে। এছাড়া, প্রবেশদ্বার ও পদ্ধতিসমূহের বাকি বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যা প্রথম সংস্করণে যেভাবে ছিল তেমনই রাখা হয়েছে।

আর আল্লাহই তাওফীক দাতা।

ড. মুহাম্মদ মাহমুদ রাবী'

কুয়েত ১৯৮৬

ভূমিকা:

আমরা -সর্বপ্রথম- তিনটি বিষয় স্পষ্ট করতে চাই:

১- দর্শন, যুক্তিবিদ্যা কিংবা সাধারণভাবে সমাজ—কোনো ক্ষেত্রেই মূল্যবোধের প্রশ্নে নিরপেক্ষতা বলতে কিছু নেই।

২- আল্লাহর (সুবহানাহু) প্রতি আমাদের ঈমান যেন আমাদের সেই সকল ভাববাদী দর্শনের প্রতি অবিবেচনাপ্রসূত সহানুভূতিশীল হতে প্ররোচিত না করে, যেগুলো ঈমানের আড়ালে প্রচ্ছন্ন থাকে, তা স্পষ্টভাবে হোক কিংবা পরোক্ষভাবে।

৩- মানবতার অর্জিত বিশাল প্রযুক্তিগত সাফল্য এবং সমকালীন বিশ্বে বিদ্যমান বুদ্ধিবৃত্তিক বিশৃঙ্খলার মধ্যে যে ক্ষতিকর ভারসাম্যহীনতা রয়েছে, তা নিরসনের উপায় হিসেবে গবেষণা পদ্ধতি ও এর পন্থাসমূহ অধ্যয়ন ও উন্নয়নের প্রতি গুরুত্বারোপ করা প্রয়োজন।

১- গবেষণার পদ্ধতিসমূহ দর্শনের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পৃক্ত এবং এর উৎপত্তি, বিকাশ ও সংজ্ঞা নির্ধারণের ক্ষেত্রে একে অপরের দ্বারা প্রভাবিত হয়। প্রারম্ভেই আমরা যে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ অনুমিতির ওপর জোর দিতে চাই তা হলো, দর্শন, যুক্তিবিদ্যা কিংবা সাধারণভাবে সমাজ—কোনো ক্ষেত্রেই মূল্যবোধের প্রতি নিরপেক্ষ থাকা বা নিষ্ক্রিয় অবস্থান গ্রহণের কোনো সুযোগ নেই।

এই বিষয়টি নিয়ে দীর্ঘকাল যাবত মতভেদ চলে আসছে, এমনকি উদারপন্থী চিন্তাবিদদের মধ্যেও। বর্তমান শতাব্দীর শুরুর দিকে তাঁদের একটি দল—যাদের নেতৃত্বে ছিলেন ম্যাক্স ওয়েবার—দাবি করেছিলেন যে, তথ্য ও মূল্যবোধের মধ্যে পূর্ণ বিচ্ছেদ সম্ভব। তারা মনে করতেন, কোনো বিষয়ে রায় দেওয়ার সময় একজন বিজ্ঞানী বা গবেষক সকল পরিবেশগত প্রভাব বা ব্যক্তিগত প্রভাব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত থাকতে পারেন।

তবে এই চিন্তাবিদদের অনেকেই শেষ পর্যন্ত বাস্তবতাকে স্বীকার করতে বাধ্য হয়েছেন। তারা মেনে নিয়েছেন যে, পরীক্ষণ ও মূল্যবোধের ক্ষেত্রের মধ্যে কৃত্রিম বিভাজন টানা অসম্ভব। বিশেষ করে সামাজিক বিজ্ঞানের পক্ষে কোনো ঘটনা, দ্বন্দ্ব বা শক্তির মোকাবিলায় নিরপেক্ষ অবস্থান গ্রহণ করা অসম্ভব।

সমাজ, যেমন তারা স্বীকার করেছেন যে বস্তুনিষ্ঠতা আপেক্ষিক১।

উদাহরণস্বরূপ, রাষ্ট্রবিজ্ঞানীরা যখন তাদের গবেষণা বা বক্তৃতায় ব্যবহৃত উপকরণসমূহ নির্বাচন ও বিন্যস্ত করেন, তখন তাদের বাস্তব নির্বাচনের প্রক্রিয়াসমূহ সম্পন্ন করার প্রয়োজন হয়।

--------------------------------------------

অন্য কোনো সত্যের পরিবর্তে, কিংবা এক বিশেষ সাংগঠনিক রূপের বদলে অন্যটির পরিবর্তে, অথবা এক গবেষণা পদ্ধতির পরিবর্তে অন্যটির নির্বাচনে। নির্বাচনের এই প্রক্রিয়াটি হয়ত লক্ষ্যহীন বা উদ্দেশ্যহীন হতে পারে, তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রে তা নয়; বরং এটি এমন কিছু মানদণ্ড ও মূল্যবোধ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় যা প্রত্যেক আলেম বা গবেষক গ্রহণ করেন।১

এভাবে শিক্ষিত ব্যক্তিকে গবেষণা পদ্ধতি সম্পর্কে গভীরতর জ্ঞান প্রদানের গুরুত্ব স্পষ্ট হয়ে ওঠে; যাতে তিনি তার গবেষণার জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত পদ্ধতিটি বেছে নিতে পারেন এবং বর্তমান বিশ্বের দ্বন্দ্বমুখর দর্শন ও মতাদর্শগুলোর প্রতি নিজের অবস্থান নির্ধারণে সর্বোচ্চ মাত্রার বস্তুনিষ্ঠতা অর্জনে তাকে সাহায্য করা যায়।

তবে, যদিও এই পদ্ধতিগুলো উপস্থাপনের ক্ষেত্রে নিরপেক্ষতা বজায় রাখা আবশ্যক, সত্য অনুসন্ধানের প্রতি আমানতদারি ও বৈজ্ঞানিক দায়বদ্ধতা এই দাবি করে যে—প্রাচীন ও আধুনিক দার্শনিক ও যৌক্তিক ধারাগুলোর প্রতি কোনো নিষ্ক্রিয় অবস্থান গ্রহণ করা যাবে না। কারণ এগুলোর সীমাবদ্ধতা কখনো যুগের বৈজ্ঞানিক ও সামাজিক অগ্রগতির সাথে তাল মিলিয়ে চলতে অক্ষমতায় প্রকাশ পায়, আবার কখনো গবেষককে আংশিক বা পূর্ণভাবে বিভ্রান্ত করে; যা তাকে দর্শনের মূল সমস্যার প্রকৃত অনুধাবন—অর্থাৎ বাস্তবতার সাথে চিন্তার সম্পর্ক এবং বিজ্ঞান ও সমাজের ক্ষেত্রে বিদ্যমান দ্বন্দ্বমুখর ধারাগুলোর প্রকৃতি অনুধাবন থেকে বিচ্যুত করে।

উদাহরণস্বরূপ, মার্ক্সবাদী মতাদর্শ এবং উদারতাবাদের (লিবারেলিজম) মধ্যেকার বিরোধগুলো ক্রমাগত আরও স্পষ্ট হয়ে উঠছে, যা আমাদের যুগের দুটি প্রধান ব্যবস্থা—অর্থাৎ সমাজতন্ত্র ও পুঁজিবাদের মধ্যবর্তী তীব্র সংঘাতেরই বহিঃপ্রকাশ। এটি সমস্ত দার্শনিক ও যৌক্তিক ধারাকে বাধ্য করেছে সেই সংঘাতের প্রতি প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে নিজেদের অবস্থান স্পষ্ট করতে।

এর অর্থ এই নয় যে, এই দুই মতাদর্শের আবির্ভাবের পূর্বে দর্শন ও যুক্তিবিদ্যা নিরপেক্ষ ছিল; বরং বিষয়টি এর সম্পূর্ণ বিপরীত। সাধারণত এগুলো কোনো প্রতিক্রিয়াশীল কিংবা উদীয়মান সামাজিক শক্তিরই বহিঃপ্রকাশ ঘটাত। উদাহরণস্বরূপ: প্লেটো ও এরিস্টটল যে বিশাল তাত্ত্বিক ঐতিহ্য রেখে গেছেন, তা সত্ত্বেও তাদের রচনাবলি ছিল একটি বিশেষ ঐতিহাসিক যুগেরই প্রতিফলন।

--------------------------------------------

এবং সুনির্দিষ্ট সামাজিক সম্পর্ক। তদুপরি, তাঁরা তৎকালীন বিদ্যমান সামাজিক ও রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে সমর্থন করেছিলেন, যেহেতু তা মুক্ত মনিব এবং দাসে বিভক্ত ছিল; এবং তাঁরা দাসপ্রথাকে একটি প্রাকৃতিক বিষয় হিসেবে গণ্য করেছিলেন।

দর্শনের সামাজিক এবং শ্রেণিগত বৈশিষ্ট্য অ্যারিস্টটলের প্রকাশিত মতামতের মাধ্যমে স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে, যা ইতিহাস আমাদের নিকট পৌঁছে দিয়েছে। গ্রিক ঐতিহাসিক প্লুটার্ক বর্ণনা করেছেন যে, আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট তাঁর একটি অভিযানের সময় জানতে পারেন যে তাঁর শিক্ষক অ্যারিস্টটল তাঁর কিছু দার্শনিক কাজ প্রকাশ করেছেন; এতে তিনি রাগান্বিত হন এবং তাঁর শিক্ষককে তিরস্কার করে পাঠান এই বলে যে: বিদ্যার অন্তর্নিহিত অংশগুলো প্রকাশ করে আপনি ভুল করেছেন। অন্যথা, আমরা আপনার কাছ থেকে যে উচ্চতর জ্ঞান লাভ করেছি তা যদি পুরো বিশ্বের জন্য উন্মুক্ত করে দেন, তবে সাধারণ মানুষের চেয়ে আমাদের পার্থক্য কীভাবে বজায় থাকবে? অ্যারিস্টটল তাঁকে উত্তর দিয়েছিলেন: "আমরা তা প্রকাশ করেছি আবার প্রকাশ করিনি … আর আপনার মতো যারা আমাদের কাছে পাঠ গ্রহণ করেছে তারা ব্যতীত অন্য কেউ এর উপলব্ধিতে পৌঁছাতে পারবে না।"১।

এর ভিত্তিতে, আজ কিছু ভ্রান্ত অনুমানকে যেমন আছে তেমনই গ্রহণ করা সম্ভব নয়, যা দাবি করে যে দর্শন কেবলই প্রজ্ঞার প্রতি অনুরাগ—যেমনটি গ্রিক দর্শন দাবি করেছিল; অথবা দার্শনিক উদাসীনতার দাবি বা দর্শনের মৌলিক অস্তিত্ব অস্বীকার করা—যেমনটি দৃষ্টবাদ চেষ্টা করেছিল; কিংবা দর্শনকে যৌক্তিক ভাষাগত বিশ্লেষণ হিসেবে গণ্য করা—যেমনটি যৌক্তিক দৃষ্টবাদ মনে করেছিল।

একইভাবে, একজন দায়বদ্ধ বুদ্ধিজীবীর পক্ষে সেইসব দার্শনিক ধারার প্রতি দর্শক বা নিরপেক্ষ অবস্থান নেওয়া সম্ভব নয় যা প্রতিক্রিয়াশীলতা, নিরাশাকর মনোভাব, শোষণ এবং স্বার্থপরতাকে প্রতিষ্ঠিত করে। বরং তাঁর দায়িত্ব হলো তাদের দেউলিয়াত্ব এবং প্রকৃতি ও মানুষ সম্পর্কে এমন একটি সাধারণ ধারণা প্রদানে তাদের পলায়নপরতাকে উন্মোচন করা, যা মানুষের অতীতকে ব্যাখ্যা করবে এবং তার বর্তমান ও ভবিষ্যতের সেবা করবে।

এই বুদ্ধিজীবী বা এমনকি একজন সাধারণ নাগরিকও নিটশে, হাইডেগার ও কামুর দর্শনের প্রতি অথবা উদাহরণস্বরূপ জায়নবাদী দর্শনের প্রতি নিরপেক্ষ থাকতে পারেন না। নিটশে বলেছিলেন: "আমি এমন একদল পুরুষের উত্থানের স্বপ্ন দেখি যারা হবে পূর্ণাঙ্গ ও অপ্রতিহত"

--------------------------------------------

তারা কঠোর, তারা কোনো শিথিলতা বা কোমলতা প্রদর্শন করে না; তারা নিজেদের 'ধ্বংসকারী' নামে অভিহিত করে … তারা জীবন, প্রশান্তি বা শান্তির পরোয়া করে না, বরং বিজয়, শক্তি এবং বিনাশের মধ্যেই পরম সুখ খুঁজে পায়। তারা অন্যদের ওপর নিগ্রহ চালানোর সময় গভীর আনন্দ অনুভব করে...১।

এই আক্রমণাত্মক সুরের পূর্ণতা ঘটে এ কারণে যে, 'অতিমানব' সম্পর্কে নিৎসের দর্শন ছিল নাৎসিবাদের অন্যতম উৎস, যেখান থেকে তারা তাদের ধারণাসমূহ গঠন করেছিল। বিশেষ করে একজন ব্যক্তি হিসেবে 'অতিমানব'-এর শ্রেষ্ঠত্বের ধারণাকে তারা একটি শ্রেষ্ঠ জাতিসত্তা বা উপাদান হিসেবে শ্রেষ্ঠত্বের ধারণায় রূপান্তর করেছিল, অর্থাৎ: আর্য জাতি। আর এটিই নাৎসি দর্শনের মূল কথা, যেখানে তারা আর্য জাতিকে "সংস্কৃতির স্রষ্টা" হিসেবে প্রমাণ করার চেষ্টা করে এবং নিম্নস্তরের অন্যান্য মানব জাতির ওপর তাদের কর্তৃত্ব আরোপের অধিকার দাবি করে। যেমন: অ্যাংলো-স্যাক্সনদের তারা "সংস্কৃতির বাহক" মনে করত, অথবা তথাকথিত অধঃপতিত জাতিসমূহ যারা "সংস্কৃতি বিনাশকারী"; এর মাধ্যমে তারা মূলত অ-ইউরোপীয় অশ্বেতাঙ্গ জনগোষ্ঠী এবং বিশেষ করে ইহুদিদের নির্দেশ করত২।

প্রয়োগবাদ এবং অস্তিত্ববাদের মতো দর্শনগুলোর ক্ষেত্রে নিরপেক্ষ অবস্থান গ্রহণ করা অসম্ভব। উদাহরণস্বরূপ, সমকালীন অস্তিত্ববাদের অন্যতম পুরোধা ব্যক্তিত্ব হাইডেগারকে হিটলার নিরর্থক ফ্রাইবুর্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের রেক্টর হিসেবে নিযুক্ত করেননি; বরং এর বাইরেও তিনি জার্মান ছাত্রদের মধ্যে নাৎসি প্রচারণার দায়িত্ব নিজের ওপর তুলে নিয়েছিলেন।

অতঃপর আমরা কামুর রচনা থেকে কিছু পঙ্ক্তি পাঠ করি; যাতে তার অস্তিত্ববাদী দর্শনের সেই হতাশাবাদী বৈশিষ্ট্যটি অনুধাবন করা যায়। তিনি তার 'দ্য মিথ অফ সিসিফাস' গ্রন্থে বলেন: "সেখানে এমন কিছুই নেই

--------------------------------------------

একটিমাত্র দার্শনিক সমস্যা ব্যতীত যা প্রকৃতপক্ষে গুরুত্ববহ বলে গণ্য হতে পারে, আর তা হলো আত্মহত্যার সমস্যা। আমরা যদি বিচার করতে পারতাম যে জীবন অতিবাহিত করার যোগ্য কি না, তবে আমরা দর্শনের প্রধান সমস্যার উত্তর প্রদান করতে পারতাম।১

২- আল্লাহর (যিনি সুবহানাহু) প্রতি আমাদের ঈমান যেন আমাদের এমন দর্শনগুলোর প্রতি অবিবেচক সহমর্মিতার দিকে ধাবিত না করে, যা প্রকাশ্য বা পরোক্ষভাবে ঈমান ও ধর্মের আড়ালে নিজেদের গোপন রাখে। সুদূর অতীত থেকে প্রাপ্ত প্রমাণাদি নির্দেশ করে যে, আদিম সমাজ বিভিন্ন শ্রেণিতে বিভক্ত হওয়ার পর সংকীর্ণ স্বার্থান্বেষী মুষ্টিমেয় যে দাস মালিক শ্রেণির উদ্ভব ঘটেছিল, তারা পুরোহিতদের শরণাপন্ন হতো। এটি তৎকালীন প্রচলিত দেব-দেবীদের প্রতি বিশ্বাসের কারণে নয়, বরং তাদের প্রভাব ব্যবহার করে দাসদের শান্ত রাখার জন্য; যাতে তারা আরও অধিক বেগার খাটুনি মেনে নেয় এবং অন্যায়ের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ না করে। অতঃপর কিছু দার্শনিকও এই প্রক্রিয়ায় পক্ষভুক্ত হন, যেমনটি রোমান সমন্বয়বাদী দার্শনিক সিসেরোর উক্তিতে প্রমাণিত হয়, যিনি মসীহ-এর জন্মের পূর্বে বলেছিলেন: "দাসদের জন্য দেবতাদের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা অপরিহার্য।"

এই সকল দায়িত্বশীল ব্যক্তি ও দার্শনিকদের প্রধান উদ্বেগ ছিল সংখ্যালঘু শ্রেণির শাসন এবং তাদের দ্বারা মানুষের শোষণের বৈধতা প্রদান করা, আর এ ক্ষেত্রে তারা ধর্ম ও বিশ্বাসের সুরক্ষার আড়াল ব্যবহার করত।

এদের একটি সুস্পষ্ট উদাহরণ হলেন ফরাসি ঐতিহাসিক ও রাষ্ট্রনায়ক থিয়ার্স, যিনি ১৮৪৮ সালে এক অভিযোগের মাধ্যমে দর্শন ও সমাজতান্ত্রিক চিন্তাধারার প্রসারের প্রেক্ষিতে পুঁজিবাদী ব্যবস্থার শঙ্কা ব্যক্ত করেছিলেন; তিনি বলেন:

"হায়! যদি সবকিছু অতীতের মতো চলত। যদি বিদ্যালয়গুলো পাদ্রী ও গির্জার খাদেমদের হাতেই থাকত, তবে জনগণের সন্তানদের জন্য শিক্ষা ব্যবস্থার উন্নয়ন করার ক্ষেত্রে বিরোধিতা করা আমার জন্য কঠিন হতো। আমি স্পষ্টভাবে তাদের পরিবর্তে অন্য কিছুর দাবি করছি।"

--------------------------------------------

ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষকগণ যাদের অধিকাংশকেই আমি ঘৃণা করি। আমি খ্রিস্টান ভাইদের চাই যদিও আমি পূর্বে তাদের সম্পর্কে কুধারণা পোষণ করতাম, আর আমি আরও চাই যে চার্চের প্রভাব তার পূর্ণ কর্তৃত্ব ফিরে পাক। আমি দাবি করছি যেন পাদ্রীর প্রভাব শক্তিশালী হয়; কারণ আমি এই উত্তম দর্শন প্রচারের ক্ষেত্রে তার ওপর অনেক বেশি নির্ভর করি, যা মানুষকে শেখায় যে সে এই দুনিয়াতে এসেছে কষ্ট ভোগ করার জন্য, সেই অন্য দর্শনের মতো নয় যা মানুষকে এর উল্টোটা বলে: উপভোগ করো... কারণ তুমি এই পার্থিব জীবনে এসেছ তোমার "ক্ষুদ্র সুখ" গড়ে তোলার জন্য। আর তুমি যদি তোমার বর্তমান অবস্থানে তা না পাও, তবে নির্ভয়ে ধনীর ওপর আঘাত করো; কারণ তার স্বার্থপরতাই তোমাকে সুখের এই অংশ থেকে বঞ্চিত করছে। তুমি নিজের জন্য এবং তোমার মতো অবস্থায় যারা আছে তাদের সবার জন্য বিলাসবহুল জীবন নিশ্চিত করতে পারবে যদি তুমি ধনীর কাছ থেকে তা ছিনিয়ে নাও যা তার প্রয়োজনের অতিরিক্ত।"১

আমাদের সমকালীন বিশ্বে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রচলিত প্র্যাগমেটিজম (উপযোগবাদ) দর্শন আরও স্পষ্ট অবস্থান গ্রহণ করে। যদিও এটি অধিবিদ্যক বিষয়গুলোকে অর্থহীন মনে করে, তবুও যদি তা গ্রহণের ফলে কোনো উপকার বা ব্যবহারিক সুবিধা অর্জিত হয়, তবে বুদ্ধিবৃত্তিক অনুসন্ধান ছাড়াই সেই অধিবিদ্যক অর্থগুলোকে গ্রহণ করার প্রস্তুতি দেখায়।

প্র্যাগমেটিজম—অন্তত উইলিয়াম জেমসের ক্ষেত্রে—নীতিগতভাবে আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাস করে না, বরং যদি তা জীবনে কোনো উপযোগবাদী উপকার বয়ে আনে তবে ধর্মীয় বিশ্বাসের সত্যতা স্বীকার করতে তারা তাদের প্রস্তুতির কথা ব্যক্ত করে। অর্থাৎ: প্র্যাগমেটিজম তার স্বীকৃতির বিষয়টি ধর্মের ব্যবহারিক ফলাফলের প্রকাশ এবং সে যাকে 'বিনিময়যোগ্য মূল্য' বলে অভিহিত করে তা নিশ্চিত হওয়ার ওপর ঝুলিয়ে রাখে। প্র্যাগমেটিস্ট দার্শনিক উইলিয়াম জেমস বলেন:

"আমি আশঙ্কা করছি যে আমার পূর্ববর্তী বক্তৃতাগুলো … আপনাদের অনেকের মনে এই ধারণা তৈরি করেছে যে, প্র্যাগমেটিজম পদ্ধতিগতভাবে অতিমানবীয় বিষয়গুলো থেকে দূরে সরে থাকাকে বোঝায়"

--------------------------------------------

"সৃষ্টিকর্তা"। বাস্তবে আপনি পরম সত্তার প্রতি সামান্যই সম্মান প্রদর্শন করেছেন … এবং প্রয়োগবাদের মূলনীতির দৃষ্টিভঙ্গি থেকে, যদি ঈশ্বরের অস্তিত্বের অনুমান শব্দের প্রশস্ততম অর্থে একটি সন্তোষজনক ভূমিকা পালন করে, তবে তা একটি সঠিক অনুমান হবে"১।

জায়নবাদের মধ্যে ভাববাদী দর্শনসমূহের এমন এক ভিন্ন রূপ মূর্ত হয়ে ওঠে যা কেবল ধর্ম ও বিশ্বাসের আড়ালে আত্মগোপন করেই ক্ষান্ত হয় না, বরং ধর্মকে তার ব্যবহারিক মূল্যের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা, অথবা জায়নবাদী সম্প্রসারণবাদী ও বর্ণবাদী লক্ষ্য অর্জনে ধর্মকে কেবল প্ররোচিত করা ও কাজে লাগানোর ক্ষেত্রে এটি সমকালীন প্রয়োগবাদকেও ছাড়িয়ে গেছে। আমরা এখানে সেই ভাববাদী দর্শনের সাথে ধর্মের সম্পর্ক নিয়ে সামান্য আলোচনা করব; কারণ আরব বিশ্বে এর বিরুদ্ধে চলমান সংগ্রামের ভবিষ্যতের সাথে বিষয়টির গভীর সম্পর্ক রয়েছে।

জায়নবাদ কতিপয় লক্ষ্য অর্জনে ধর্মীয় উদ্দীপনা জাগিয়ে তোলার জন্য বিশ্বাসের আবেগকে অপব্যবহার করে। বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে থাকা বা ‘ডায়াসপোরা’ ইহুদিদের ক্ষেত্রে জায়নবাদ তাদের ইসরায়েলে হিজরত করতে প্ররোচিত করার চেষ্টা করে, অথবা অন্তত তাদের আর্থিক সহায়তার মাধ্যমে সামরিক সজ্জা ও সম্প্রসারণের বাজেটে নিয়মিত ও ক্রমবর্ধমান অর্থায়ন নিশ্চিত করতে চায়।

তদুপরি, এটি প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টানদের, বিশেষ করে ব্রিটেন ও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অ্যাংলো-স্যাক্সনদের ধর্মীয় আবেগকে কাজে লাগায়। অভিন্ন ধর্মীয় শিকড় ব্যবহারের এই প্রক্রিয়াটি ওল্ড টেস্টামেন্ট বা পুরাতন নিয়মের সেই সব বিকৃতি থেকে উৎসারিত যা প্রোটেস্ট্যান্টদের কাছে অনুপ্রেরণার প্রধান উৎস হিসেবে বিবেচিত। তারা বিশ্বাস করে যে, ইসরায়েল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা একটি পবিত্র ভবিষ্যদ্বাণীর বাস্তবায়ন এবং এটি পরিত্রাণের যুগের নিকটবর্তী হওয়ার ও বনী ইসরায়েলের পুনর্মিলনের সংকেত। তাদের মতে, এই বনী ইসরায়েলের অন্তর্ভুক্ত হলো খোদ সেই অ্যাংলো-স্যাক্সনরা যারা—কিছু ধর্মীয় কল্পনা অনুসারে—খ্রিস্টপূর্ব ৭২১ অব্দে আসিরীয়দের দ্বারা ইসরায়েল রাজ্য আক্রমণের পর থেকে হারিয়ে যাওয়া দশটি গোত্রের বংশধর।

আকিদাহ বা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে জায়নবাদ ইহুদি ধর্মকে বিকল্প হিসেবে ব্যবহার করে যখন

--------------------------------------------

আদর্শিক রূপকথার প্রয়োজনীয়তা যা ইহুদি ব্যক্তিসত্তা সম্পর্কে অস্পষ্ট ধারণা প্রচার করে; এটি ইহুদি নেতা এবং সাধারণ ব্যক্তি—উভয়ের কাছেই অন্যতম জটিল এবং অস্পষ্ট সমস্যা হিসেবে বিবেচিত। এই কারণেই জায়নবাদী চিন্তাবিদগণ ইহুদি ধর্মের প্রতি আনুগত্যের বিষয়ে কঠোরতার আহ্বান জানান, কারণ এটিকে একমাত্র নিশ্চিত ও স্পষ্ট উপাদান হিসেবে গণ্য করা হয় যার ওপর ভিত্তি করে বনী ইসরায়েলের প্রতি রবের পক্ষ থেকে বিশেষভাবে প্রতিশ্রুতিত ভূমি "জেরুজালেম" প্রদানের দাবির প্রচারণা চালানো সম্ভব। অন্য কথায়, ফিলিস্তিনে ইহুদিদের ঐতিহাসিক অধিকার থাকার দাবিটি তার প্রকৃত রূপ অর্থাৎ আক্রমণ ও বসতি স্থাপনকারী উপনিবেশ হিসেবে উন্মোচিত হয়ে পড়বে, যদি না তা ধর্মীয় আবরণে আবৃত থাকে।

জায়নবাদের "কার্যকর মূল্য" ইসরায়েলে ধর্মনিরপেক্ষ জীবনধারার বিস্তার রোধে এবং পরিবর্তনশীল পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে জাতীয় পরিচয় অনুসন্ধানী ইহুদি তরুণ প্রজন্মের বুদ্ধিবৃত্তিক রূপান্তরকে নিয়ন্ত্রণে রাখার জন্য এর গোঁড়া বিধিনিষেধের ব্যবহারের মাধ্যমেও প্রকাশ পায়। অন্যদিকে, ইসরায়েলের বাইরেও এই গোঁড়া বিধিনিষেধের উপযোগিতা রয়েছে; কারণ জায়নবাদ আশঙ্কা করে যে, ধর্মনিরপেক্ষতার সংক্রমণ যদি প্রবাসী ইহুদিদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে, তবে তা তাদেরকে কঠোর রাব্বিনিক নির্দেশনার প্রতি শিথিল করে তুলতে পারে—যা আন্তঃধর্মীয় বিবাহকে প্রত্যাখ্যান করে। এর ফলে তারা ধীরে ধীরে পশ্চিমা সমাজগুলোতে বিলীন হয়ে যাবে, যেখানে তুলনামূলক সহজ জীবনধারা সেখানে স্থায়ীভাবে বসবাসের উৎসাহ জোগায়। ধর্মীয় এই গোঁড়া বিধিনিষেধগুলোই সেই সামাজিক আত্মীকরণ প্রতিরোধ করতে সক্ষম, যা জায়নবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে একটি বিপর্যয় হিসেবে বিবেচিত; কারণ এটি ইহুদিদের বংশীয় বিশুদ্ধতা সম্পর্কে তাদের আদর্শিক ধারণা এবং "বৃহত্তর ইসরায়েল" প্রতিষ্ঠার রূপকথাকে হুমকির মুখে ফেলে।

তবে এই স্বচ্ছ ধর্মীয় আবরণটি এই সত্যকে গোপন করতে পারে না যে, প্রবাসী ইহুদিদের একটি বড় অংশই অধার্মিক। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ মাঠপর্যায়ের গবেষণার ফলাফলের সাথেও সাংঘর্ষিক, যা প্রমাণ করে যে অর্ধেক ইসরায়েলি (৪৬%) ধর্মীয় অনুশাসনগুলো আংশিকভাবে মেনে চলে, অর্থাৎ ইহুদি মানদণ্ড অনুযায়ী তারা অধার্মিক। আরেকটি তাৎপর্যপূর্ণ ইঙ্গিত হলো নাস্তিকতা এবং আধ্যাত্মিক উদাসীনতার ঘটনা, যা এই আন্দোলনে গুরুত্বপূর্ণ ও স্বীকৃত ভূমিকা পালনকারী বেশ কয়েকজন শীর্ষস্থানীয় জায়নবাদী নেতা ও চিন্তাবিদদের লেখায় উন্মোচিত হয়েছে।

জায়নবাদ। উদাহরণস্বরূপ, ইয়াকুব ক্লাৎজকিন এই মত ব্যক্ত করেছেন যে, "প্রকৃত ইহুদি বিপ্লব" ইহুদিদের রাজনৈতিক মুক্তির ফলে ঘটেনি—যা ছিল একটি গৌণ বিষয়—বরং এটি ছিল বিশ্বাসের বিলুপ্তির ফলাফল।১

আমরা যেসব ভাববাদী দর্শনের উদাহরণ দিয়েছি, সেগুলোর মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান, আর তা হলো এগুলো প্রায়শই শোষণমূলক অর্থনৈতিক ব্যবস্থার পক্ষাবলম্বন করে। 'ভাববাদ' শব্দটির দ্বারা—যা আমরা পরবর্তীতে স্পষ্ট করব—এর নৈতিক ধারণা অর্থাৎ আদর্শবাদ, বা আত্মত্যাগ ও উৎসর্গের আহ্বান কিংবা উত্তম আদর্শ বুঝানো হচ্ছে না। বরং এর দ্বারা সেই দার্শনিক ধারণাটি উদ্দেশ্য যা প্লেটো এবং তাঁর পরবর্তী দার্শনিকদের লেখায় এসেছে এবং যা প্লেটো কর্তৃক উদ্ভাবিত 'আইডিয়া' বা 'আদর্শ' পরিভাষা থেকে উদ্ভূত। প্লেটো একে এমন একটি বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন যার আদলে জড়বস্তুসমূহ বিদ্যমান থাকে। এই কারণে, এই দর্শনগুলোর প্রকৃত তাৎপর্য গোপন করার জন্য তাদের যুক্তিগুলোকে মিথ্যা আধ্যাত্মিকতা এবং বিশ্বাসের প্রতিরক্ষার আবরণে আবৃত করা হয়। অথচ প্রাচীন ও বর্তমানকালে এই দর্শনগুলো যেসব রাজনৈতিক ব্যবস্থার পক্ষাবলম্বন করেছে, তাদের বাস্তব অবস্থা এই দাবিকে মিথ্যা প্রমাণ করে।

৩- ভূমিকার এই শেষ অংশে আমরা গবেষণার পদ্ধতিসমূহের রাজনৈতিক ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করব। এটি সুবিদিত যে, বিভিন্ন মতাদর্শের মধ্যে আদর্শিক লড়াই অব্যাহত থাকা সত্ত্বেও, আন্তর্জাতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে বিশাল প্রযুক্তিগত অগ্রগতির ফলে সৃষ্ট নতুন বাস্তবতা—বিশেষ করে পারমাণবিক যুদ্ধের অসম্ভবতার কারণে—রাজনৈতিক ব্যবস্থাগুলোকে প্রচলিত শক্তির রাজনীতির ওপর কিছু নিয়ন্ত্রণ আরোপ করতে বাধ্য করেছে; যেন কোনো সংঘাত নির্ধারিত হিসাবের বাইরে চলে না যায়।

--------------------------------------------

এই বিবর্তনগুলো বিভিন্ন ব্যবস্থার মধ্যে সহাবস্থানের নতুন ধারণার উদ্ভবের পথ প্রশস্ত করেছে, যা বাধ্যতামূলক সহাবস্থান থেকে প্রতিযোগিতামূলক এবং পরবর্তীতে উত্তেজনা প্রশমনের দিকে ধাবিত হয়েছে। এই নীতিগুলো যে আংশিক সাফল্য অর্জন করেছে তা নির্বিশেষে, পৃথিবীতে পারমাণবিক ধ্বংসযজ্ঞের একমাত্র বিকল্প হলো প্রকৃত ন্যায়বিচারের ওপর প্রতিষ্ঠিত শান্তি; অন্যথায়, এই উত্তেজনা প্রশমন যেকোনো মূল্যে শান্তি রক্ষা অথবা তৃতীয় বিশ্বের স্বার্থের বিনিময়ে শান্তিতে পরিণত হবে।

অন্যদিকে, বিগত কয়েক বছরে সাধারণ জনগণের মধ্যে, আরও নির্ভুলভাবে বলতে গেলে: সমগ্র মানবজাতির মধ্যে একটি স্বাভাবিক নৈকট্যের বস্তুগত উপাদানসমূহ তৈরি হয়েছে; যার মধ্যে আমরা উল্লেখ করতে পারি যোগাযোগ মাধ্যমের বিপ্লব, মহাকাশ জয়ের গবেষণা, পারমাণবিক শক্তির ওপর নিয়ন্ত্রণ ও মানব কল্যাণে এর ব্যবহার, অনগ্রসরতার সমস্যার তীব্রতা ও বিশ্ব স্থিতিশীলতার প্রতি এর হুমকি এবং পরিবেশ সংরক্ষণের সমস্যা।

আজকের বিশ্বে আদর্শিক সংঘাতের মানচিত্রের ওপর একটি বস্তুনিষ্ঠ দৃষ্টিপাত এই সত্যটি উন্মোচন করবে যে, প্রচলিত কোনো মতবাদ বা বিশ্বাসই—অন্তত শান্তিপূর্ণ উপায়ে এবং দৃশ্যমান ভবিষ্যতের মধ্যে—পৃথিবীর সমস্ত মানুষের ওপর তাদের জীবনবোধ ও জীবনপদ্ধতি চাপিয়ে দিতে সক্ষম হবে না।

আদর্শিক নিরস্ত্রীকরণ এবং আদর্শের যুগের সমাপ্তির আহ্বান জানানো বা স্বপ্ন দেখা ভাসাভাসা বক্তব্যগুলোকে যদি আমরা একপাশে সরিয়ে রাখি, তবে আমরা তিনটি সমসাময়িক ঘটনার মধ্যে একটি দ্বান্দ্বিক আন্তঃসম্পর্কের অস্তিত্বে বিশ্বাস করার দিকে ঝুঁকে পড়ি, সেগুলো হলো: আদর্শিক সংঘাতের ধারাবাহিকতা, পারমাণবিক আতঙ্কের ভারসাম্য দ্বারা শাসিত সহাবস্থানের ধারাবাহিকতা এবং উল্লিখিত বস্তুগত উপাদানসমূহের প্রভাবে মানবজাতির বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর মধ্যে নৈকট্য বৃদ্ধি। সুতরাং এগুলো হলো অবিচ্ছেদ্য ঘটনা, যদিও সেই শক্তিগুলোর মধ্যকার টানাপোড়েনের কারণে এগুলো অসম হতে পারে যা এই ঘটনাগুলোকে উৎসারিত করে।

বর্তমান যুগের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠা পরিবর্তনের দ্রুত হারের কারণে বিদ্যমান আদর্শগুলোর ভবিষ্যৎ সম্পর্কে একটি নিখুঁত ধারণা প্রদান অসম্ভব হওয়া সত্ত্বেও—বিশেষ করে আমরা যে পাঁচটি বস্তুগত উপাদানের কথা উল্লেখ করেছি তার ক্ষেত্রে—এই উপাদানগুলোই যদিও সেই আদর্শগুলোর ওপর ইতিবাচক ও নেতিবাচক প্রভাব ফেলে, তবুও এগুলো এই শতাব্দীর শেষে এবং সম্ভবত পরবর্তী শতাব্দীর শুরুতে...

আগামী দিনগুলোতে একটি নতুন বিশ্বজনীন ধারণার অঙ্কুরোদগম ঘটছে যা বিদ্যমান তত্ত্ব ও মতাদর্শগুলোর স্থলাভিষিক্ত হওয়া অনিবার্য নয়, বরং এটি একদিকে যেমন সেগুলোর প্রতিনিধিত্বকারী শাসনব্যবস্থাগুলোর মধ্যে সংঘাতের সম্ভাবনা হ্রাস করবে, অন্যদিকে এই নতুন উপাত্তসমূহের প্রকাশে অধিকতর সুনির্দিষ্ট হবে।

এই ধরনের নতুন ধারণা ততক্ষণ পর্যন্ত বিস্তার লাভ করতে বা টিকে থাকতে পারবে না, যদি তা প্রচলিত মতাদর্শগুলোর মধ্যে কেবল একটি আপোষমূলক প্রচেষ্টার ফল হিসেবে প্রকাশ পায়। অর্থাৎ, আমাদের উল্লিখিত নৈকট্যের পরিমণ্ডল এবং একে সমর্থনকারী উন্নত বস্তুগত শক্তির ওপর এই আশা রাখা হয়েছে যে, তারা আদর্শিক পরিবেশকে পরিচ্ছন্ন করবে, যাতে মানবজাতি তার বোঝা নিয়ে একুশ শতকে পদার্পণ না করে, বরং সেই নিচু স্তরের চিন্তা থেকে মুক্তি পায় যা বর্তমানের কিছু বিলীয়মান উদারপন্থী ও বর্ণবাদী আদর্শ প্রকাশ করে থাকে, যা মানুষকে তার যোগ্যতা ও অর্জনের ভিত্তিতে নয়, বরং গায়ের রঙ, ধর্ম এবং জাতিগত উৎসের ভিত্তিতে শ্রেণিবদ্ধ করে; ফলশ্রুতিতে এগুলো মানবজাতির ঐক্যের পথে দুর্ভেদ্য বাধা হিসেবে দাঁড়িয়েছে এবং স্বাধীনতা, সমাজতন্ত্র ও ন্যায়সঙ্গত শান্তি অর্জনে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করছে।

সম্ভবত সেই জোটটি এখনো পূর্ণ রূপ লাভ করেনি যা এই বিশাল দায়িত্বগুলো কাঁধে নেবে, বিশেষ করে এর কাঠামোর মধ্যে তৃতীয় বিশ্বের জাতি ও রাষ্ট্রসমূহের অগ্রসর অগ্রগামী দলের ক্রমবর্ধমান ভূমিকার কারণে।

--------------------------------------------

জোটবদ্ধতা, এবং পশ্চিম ইউরোপের প্রভাবশালী শক্তিগুলোর সাম্রাজ্যবাদী দুর্গ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার সম্ভাবনা, এবং সোভিয়েত ইউনিয়ন ও গণচীনের মধ্যকার বিরোধের ভবিষ্যতের অস্পষ্টতা।

তবে ইতিহাসের প্রবাহের দিকটি নির্ণয় করতে চোখ ভুল করতে পারে না; মানবজাতি সাম্রাজ্যবাদী আগ্রাসনের নখ ছেঁটে ফেলার দিকে এবং পুঁজিবাদী ব্যবস্থার অবশিষ্ট অংশগুলোকে আয়ত্তে আনার দিকে, আর ইসরায়েল ও দক্ষিণ আফ্রিকার বর্ণবাদী গোঁড়ামির কেন্দ্রগুলোকে নির্মূল করার দিকে দৃঢ় পদক্ষেপে অগ্রসর হচ্ছে। যা এক উন্নততর মানবিক সভ্যতার দিকে উত্তরণ সম্ভবপর করে তুলবে, যা মানুষের মধ্যকার কল্যাণের দিকটিকে এবং এই বিশাল মহাবিশ্বে অন্যান্য গ্রহ ও মহাজাগতিক বস্তুর বিপরীতে—যেগুলোর দিকে মানুষ সমগ্র মানবতার কল্যাণে দৃষ্টি দিতে শুরু করেছে—একটিমাত্র গ্রহের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার অনুভূতিকে শক্তিশালী করবে।

আমরা শুরুতে যেমন উল্লেখ করেছি, এই সবকিছুর জন্য প্রয়োজন বিশাল বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত অগ্রগতি এবং বুদ্ধিবৃত্তিক বিশৃঙ্খলা ও বিভ্রান্তি ছড়ানোর প্রচেষ্টার মধ্যে বিদ্যমান ব্যবধানটি অতিক্রম করা, যা এই সমস্ত অর্জনকে হুমকির মুখে ফেলছে। যদিও এর জন্য প্রয়োজন—অন্যান্য প্রয়োজনের মধ্যে—বৈজ্ঞানিক গবেষণার প্রবেশদ্বার ও পদ্ধতিসমূহ উদ্ভাবন ও উন্নয়নের লক্ষ্যে আধুনিক আবিষ্কার ও বিজ্ঞান থেকে সর্বোচ্চ সুবিধা গ্রহণ করা; যাতে তা বুদ্ধিবৃত্তিক অধিকতর স্বচ্ছতা অর্জন, অগ্রাধিকার বিন্যাস এবং লক্ষ্য নির্ধারণে তার গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে পারে।

আমাদের অধ্যয়নটি গবেষণা পদ্ধতি এবং অনেক সামাজিক, প্রাকৃতিক ও গাণিতিক বিজ্ঞানের মধ্যে বিদ্যমান নিবিড় সম্পর্কের সুপরিচিত সত্য থেকে শুরু হয়েছে। কিন্তু পূর্বোক্ত আলোচনার আলোকে এবং সাধারণভাবে সামাজিক বিজ্ঞানের এবং বিশেষভাবে রাষ্ট্রবিজ্ঞানের স্বতন্ত্র প্রকৃতির কারণে—যেহেতু এগুলো মূল্যবোধ, আদর্শ এবং অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ব্যবস্থা দ্বারা প্রভাবিত—তাই এর পদ্ধতিগুলো অধ্যয়ন করার জন্য সেই দর্শন ও যৌক্তিক পদ্ধতিগুলোর দিকে অন্তত সংক্ষিপ্ত ইঙ্গিত দেওয়া প্রয়োজন, যা এই পদ্ধতিগুলোর সাথে প্রভাব ও মিথস্ক্রিয়া বিনিময় করেছে। এটি বিবেচনায় রেখে যে, দর্শন ও যুক্তিবিদ্যা কোনো শূন্যতায় বিকশিত হয়নি, বরং এগুলো মানব সমাজের সাংস্কৃতিক ও সভ্যতাগত বিবর্তনের পর্যায়গুলোকে প্রতিফলিত করেছে।

একারণে, এবং গবেষণার বিষয়বস্তু—পদ্ধতি ও প্রবেশদ্বারগুলো—সম্পর্কে গভীরতর উপলব্ধি প্রদানের লক্ষ্যে, আমরা প্রথম অধ্যায়ে সংক্ষেপে গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক ধারা ও মতবাদসমূহ আলোচনা করব। দ্বিতীয় অধ্যায়ে আমরা গবেষণার প্রবেশদ্বার ও পদ্ধতিসমূহের উদারনৈতিক ধারণা নিয়ে আলোচনা করব। অতঃপর তৃতীয় অধ্যায়ে গবেষণা পদ্ধতির মার্ক্সবাদী ধারণা নিয়ে আলোচনা করব এবং চতুর্থ অধ্যায়ে আমরা বিজ্ঞান ও পদ্ধতির মধ্যকার সম্পর্ক নিয়ে অনুসন্ধান করব।

প্রথম অধ্যায়: প্রধান দার্শনিক মতবাদ ও ধারাগুলো এবং গবেষণা পদ্ধতির সাথে সেগুলোর সম্পর্ক সংক্রান্ত একটি সংক্ষিপ্ত আলোচনা

প্রথম পরিচ্ছেদ: প্রাচীন যুগে দর্শনের ধারণা

প্রথম অনুচ্ছেদ: উদ্ভব

…

প্রথম অধ্যায়: প্রধান দার্শনিক মতবাদ ও ধারাগুলো এবং গবেষণা পদ্ধতির সাথে সেগুলোর সম্পর্ক সংক্রান্ত একটি সংক্ষিপ্ত আলোচনা

প্রথম পরিচ্ছেদ: প্রাচীন যুগে দর্শনের ধারণা কী ছিল?

আমরা উদ্ভব, সংজ্ঞা এবং বিষয়বস্তুর প্রেক্ষাপটে প্রাচীন যুগের দর্শনের ধারণা নিয়ে আলোচনা করব।

প্রথম অনুচ্ছেদ: উদ্ভব

মানব জ্ঞানের একটি গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্র হিসেবে দর্শনের উদ্ভব সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গিগুলো বহুবিধ। একইভাবে এর সূচনা নিয়ে বিভিন্ন মতভেদ রয়েছে যে, এটি কি প্রাচীন প্রাচ্যের জাতিসমূহের মাঝে হয়েছিল নাকি পশ্চিমের গ্রিকদের কাছে? প্রকৃতপক্ষে দর্শনের উদ্ভব নিয়ে আলোচনার গুরুত্ব কেবল ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে নয়—যেমনটি মনে হতে পারে—বরং সভ্যতা ও দর্শনের ইতিহাসবিদদের ব্যাখ্যা অনুযায়ী প্রাচীন যুগে দর্শনের ধারণাটি এর পরিধি সংকুচিত হওয়ার কারণে প্রভাবিত হয়েছিল, যেন তা কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক কার্যক্রমের দিকগুলোতে সীমাবদ্ধ থাকে এবং আধ্যাত্মিক দিকগুলো বাদ পড়ে যায়, যা সামনে উল্লেখ করা হবে।

প্রাচ্যের প্রাচীন সভ্যতাগুলো প্রজ্ঞা (হিকমত), প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং গণিত সম্পর্কে জানত। তাদের এই জ্ঞান ও ঐতিহ্যের নিদর্শনসমূহ এর সাক্ষ্য দেয়, যা থেকে পশ্চিমের অন্যান্য সভ্যতাগুলো জ্ঞান আহরণ করেছিল। গ্রিক দার্শনিকদের নিজেদের মধ্যেও সেই উদ্ভব নিয়ে মতভেদ রয়েছে। এরিস্টটল (৩৮৪-৩২২ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) বিশ্বাস করতেন যে দর্শনের উদ্ভব হয়েছে গ্রিকদের হাতে এবং এটি থেলিসের মাধ্যমে শুরু হয়েছে, যিনি খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীর প্রথমার্ধে জীবিত ছিলেন। অন্যদিকে আমরা দেখি যে, ডায়োজিনিস খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীতে একটি গ্রন্থ রচনা করেছিলেন, যাতে তিনি তৎকালীন বিখ্যাত দার্শনিকদের জীবনী ও মতবাদসমূহ অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। তাদের মধ্যে প্রাচ্যের দার্শনিকগণও ছিলেন এবং এর মাধ্যমে তিনি দর্শনের উদ্ভবকে প্রাচীন প্রাচ্যের ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত করেছেন।

সভ্যতা, দর্শন ও বিজ্ঞানের ইতিহাসবিদগণ—যেমন সেন্ট হিলেয়ার, ডুরান্ট এবং সার্টন—প্রায় একমত যে, প্রাচীন প্রাচ্য গ্রিকদের পূর্বেই এমন প্রস্ফুটিত সভ্যতা উদ্ভাবনে অগ্রণী ছিল যা পরিপক্ক ব্যবহারিক বিজ্ঞান এবং উন্নত তাত্ত্বিক অধ্যয়নের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, বিশেষ করে ধর্ম ও বিশ্বাসের ক্ষেত্রে।

ব্যবহারিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে তারা গণিত, রসায়ন ও বলবিদ্যা উদ্ভাবন এবং চিকিৎসা বিজ্ঞান, লিখন পদ্ধতি ও গ্রন্থ রচনার ক্ষেত্রে মিশরীয়দের অগ্রগামিতার প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। তেমনিভাবে তারা গ্রন্থাগার নির্মাণ এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে ব্যাবিলনীয় ও ক্যালডীয়দের শ্রেষ্ঠত্বের কথা উল্লেখ করেছেন। কারণ তারা মহাকাশীয় বস্তুসমূহ পর্যবেক্ষণ করেছিলেন এবং একটি মহাজাগতিক ব্যবস্থার অস্তিত্বের কথা বলেছিলেন। ফলস্বরূপ তারা একটি নির্ভুল পঞ্জিকা তৈরি করেছিলেন যা বছরকে বারো মাসে, মাসকে সপ্তাহে, সপ্তাহকে দিনে এবং দিনকে ঘন্টায় বিভক্ত করে। তারা সূর্যগ্রহণ ও চন্দ্রগ্রহণের পূর্বাভাস দিয়েছিলেন এবং বৃত্তকে ৩৬০ ডিগ্রিতে বিভক্ত করার পথ দেখিয়েছিলেন।

তাত্ত্বিক ধর্মীয় চিন্তাধারার ক্ষেত্রে, প্রাচ্য উলুহিয়্যাত (উপাস্যতত্ত্ব) ও পুনরুত্থান, ভালো ও মন্দ, এবং আদি ও অন্তের বিষয়ে বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যালোচনায় পশ্চিমের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করেছিল। তারা এই সব বিষয়ে এমন সব মতামতে পৌঁছেছিলেন যা পরবর্তীতে প্রাচীন গ্রিক দার্শনিকদের মাঝে প্রতিধ্বনিত হয়েছিল, যেমন থ্যালিস, যিনি ব্যাবিলনীয়দের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে অস্তিত্বশীল বস্তুর মূল ভিত্তি হিসেবে পানির কথা বলেছিলেন।

সমসাময়িক ইংরেজ দার্শনিক বারট্রান্ড রাসেল (১৮৭২-১৯৭১) মনে করেন যে, মেসোপটেমীয় সভ্যতার উপাস্য দেবী ইশতার—যাকে তারা ধরিত্রী দেবী বলত—তার উপাসনা দ্বারাই গ্রিকরা প্রভাবিত হয়েছিল এবং তাদের ধর্মীয় চিন্তায় এটি 'ডায়ানা' দেবী নামে আত্মপ্রকাশ করেছিল। রাসেলের মতে, পরবর্তীতে খ্রিস্টানদের মধ্যে এই উপাসনাই 'কুমারী মরিয়ম' হিসেবে রূপান্তরিত হয়। একইভাবে, গ্রিক প্রকৃতিবাদী দার্শনিকদের 'পরমাণুবাদ' (Atomism) এবং পিথাগোরাসীয়দের 'জন্মান্তরবাদ' মূলত ভারতীয়দের মাঝে পরিচিত বিশ্বাসের প্রতিধ্বনি মাত্র। একইভাবে স্টোইক ও এপিকিউরিয়ান দর্শনও জ্ঞানের মাধ্যমে মুক্তি ও সুখ অনুসন্ধানের ক্ষেত্রে প্রাচ্যের ঐতিহ্যের প্রতিফলন ঘটায়।

প্রাচ্য একাধিক বিশ্বাসের সাথেও পরিচিত ছিল। তেত্রিশ শতাব্দী আগে প্রাচীন মিশরের আখেনাতেন তাওহিদের একটি রূপ উদ্ভাবন করেছিলেন, যদিও তার সময়ে মূর্তিপূজার ব্যাপক বিস্তার ছিল।

মেসোপটেমীয় সভ্যতাগুলো মহাজাগতিক বিধান হিসেবে কাজা ও কদরের (অদৃষ্ট ও বিধিলিপি) আকিদা সম্পর্কে জানত। তারা আকাশকে জগতের সর্বোচ্চ ছাদ হিসেবে গণ্য করত এবং সৃষ্টির পৌরাণিক কাহিনী নিয়ে আলোচনা করত।

পারস্যে জরাথুস্ট্রবাদ দ্বৈতবাদে (Dualism) উপনীত হয়েছিল, অর্থাৎ: মঙ্গলের জন্য একজন ইলাহ এবং অমঙ্গলের জন্য একজন ইলাহ-এ বিশ্বাস। অন্যদিকে আমরা দেখতে পাই যে, ভারতীয়রা প্রাচীনকাল থেকেই তাদের সৃষ্টির মাঝে আল্লাহর অনুপ্রবেশের (হুলুল) বিশ্বাস পোষণ করত। এর সাথে লক্ষণীয় যে, ইতিহাসবিদগণ এই বিষয়ে একমত যে প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকগণ, যাদের ওপর দর্শনের ভিত্তি আরোপ করা হয়—যেমন থেলিস, পিথাগোরাস এবং ডেমোক্রিটাস—প্রাচীন প্রাচ্যের দেশগুলো সফর করেছিলেন এবং এর সংস্কৃতি থেকে প্রচুর উপকৃত হয়েছিলেন। এর উদাহরণ হিসেবে তারা পিথাগোরাসের কথা উল্লেখ করেন, যিনি জাম্বলিকাসের বর্ণনামতে মিসরীয় মন্দিরগুলোতে বাইশ বছর অবস্থান করেছিলেন১।

তা সত্ত্বেও, বেশ কয়েকজন পাশ্চাত্য দর্শন ইতিহাসবিদ মনে করেন যে, প্রাচ্য সভ্যতার উদ্ভাবনে অগ্রগামী হওয়া এবং গ্রীকরা প্রাচ্যের প্রাজ্ঞ ব্যক্তিদের ঐতিহ্যের দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার বিষয়গুলো স্বীকার করা সত্ত্বেও, গ্রীক দর্শন একটি মৌলিক ও প্রতিভাদীপ্ত সৃষ্টি।

তারা তাদের এই মতের স্বপক্ষে যুক্তি দেখান যে, গ্রীক দার্শনিক চিন্তাধারার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হলো স্বতঃস্ফূর্তভাবে জ্ঞানের অন্বেষণ করা। অর্থাৎ: বৌদ্ধিক তৃপ্তির তাড়নায় সত্য উন্মোচনে বিবেকের প্রচেষ্টা, কোনো ব্যবহারিক উদ্দেশ্য চরিতার্থ বা ধর্মীয় লক্ষ্য অর্জনের জন্য নয়। তারা অস্তিত্বের মূল উৎস এবং এর পরিণতি জানার তাড়না থেকে অস্তিত্ব সম্পর্কে গবেষণা করেছিলেন...

--------------------------------------------

...জ্ঞানের অনুসন্ধানে কেবল বিমূর্ত আকাঙ্ক্ষা থেকে। এর বিপরীতে, তাদের মতে প্রাচীন প্রাচ্যের প্রাজ্ঞ ব্যক্তিরা জ্ঞান অনুসন্ধান করতেন কোনো ব্যবহারিক প্রয়োজন মেটানোর তাগিদে অথবা কোনো ধর্মীয় বিশ্বাস পরিতৃপ্ত করার লক্ষ্যে।

এই ঐতিহাসিকদের মতে, মিশরীয়রা জমি জরিপ এবং খাল খননের কাজে গণিত ব্যবহার করত। তারা মৃতদেহ সংরক্ষণের উদ্দেশ্যে পিরামিড তৈরির জন্য গণিত ও মেকানিক্সের সাহায্য নিত; কেননা তারা আত্মার অমরত্ব এবং পরকালের হিসাব-নিকাশে বিশ্বাসী ছিল। একইভাবে তারা সুগন্ধি, রঞ্জক পদার্থ এবং রঙ প্রস্তুত করার জন্য রসায়নবিদ্যাকে রেকর্ড রাখার উদ্দেশ্যে ও ধর্মীয় কাজে নিয়োজিত করত। কিন্তু গ্রীকরাই, তাদের মতে, এই বিজ্ঞানগুলোকে তাদের বিশুদ্ধ তাত্ত্বিক রূপ দান করেছিল। তারা গণিতের ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য উদাহরণের স্তর অতিক্রম করে সংজ্ঞা ও প্রমাণের স্তরে উন্নীত হয়েছিল এবং এর মাধ্যমে তারা এমন সব আইন ও তত্ত্বে পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছিল যা যুক্তিনির্ভর প্রমাণের ওপর প্রতিষ্ঠিত।

অতঃপর এই ঐতিহাসিকগণ ব্যাবিলনীয় ও ক্যালডীয়দের গ্রহ পর্যবেক্ষণ এবং ব্যবহারিক জ্যোতির্বিজ্ঞান প্রতিষ্ঠায় যে অগ্রগামিতা ছিল, তার ব্যাখ্যায় বলেন যে, তারা কৃষি মৌসুম ও ব্যবসার ঋতু জানার মতো ব্যবহারিক উদ্দেশ্যে উদ্বুদ্ধ ছিলেন। কিন্তু গ্রীকরাই তাত্ত্বিক জ্যোতির্বিজ্ঞান প্রতিষ্ঠা করেছিল এবং তারা গ্রহসমূহ পর্যবেক্ষণ করত সেগুলোর গতির নিয়মাবলী জানার জন্য এবং এমন সব তত্ত্ব প্রদানের জন্য যা গ্রহগুলোর উদয় ও অস্তের কারণ ব্যাখ্যা করে।

পাশ্চাত্য দর্শনের ঐতিহাসিকদের দৃষ্টিতে এগুলোই ছিল পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের বিকাশ ও তার পদ্ধতিসমূহের নেপথ্যে ক্রিয়াশীল উপাদান। তারা বিমূর্ত তাত্ত্বিক চিন্তাভাবনাকেও অনুরূপ কারণের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। প্রাচীন প্রাচ্যের প্রাজ্ঞ ব্যক্তিরা সেই চিন্তার মাধ্যমে ধর্মের সংস্কার এবং অনিষ্ট থেকে মুক্তি চেয়েছিলেন; অর্থাৎ বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যবেক্ষণ ছিল তাদের কাছে একটি মাধ্যম মাত্র, তা নিজেই কোনো লক্ষ্য ছিল না। তেমনিভাবে তাদের গবেষণা পদ্ধতিতে যৌক্তিক অনুমানের সাথে কল্পনা ও স্বজ্ঞা (intuition) মিশে গিয়েছিল। তাদের চিন্তাধারায় ধর্ম ও দর্শন একাকার হয়ে গিয়েছিল। তারা দর্শনকে ধর্ম থেকে আলাদা করেননি এবং দর্শনের বিষয়বস্তুকে তার নিজস্ব খাতিরে আলোচনা করেননি। এই ঐতিহাসিকদের মতে, এর ফলেই তারা এমন কোনো মতবাদ প্রতিষ্ঠা করতে অক্ষম হয়েছিলেন যা যুক্তিনির্ভর প্রমাণের মাধ্যমে প্রাপ্ত সত্যগুলোকে সুসংবদ্ধ করে।

তাদের মতামতের সারকথা হলো এই যে, মানব সভ্যতার প্রাথমিক উন্মেষ ঘটানোর কৃতিত্ব প্রাচ্যের হলেও তাত্ত্বিক অর্থে বিজ্ঞান ও দর্শন উভয়ই ছিল গ্রীকদের উদ্ভাবন। এ প্রসঙ্গে বারট্রান্ড রাসেল বলেন: গ্রীকরাই, প্রাচীন প্রাচ্যবাসীরা নয়, তারাই প্রতিষ্ঠা করেছিল

গণিত, এবং তারা প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের উদ্ভাবন করেছিলেন, এবং দর্শনের উন্মেষ ঘটিয়েছিলেন—যদিও তিনি স্বীকার করেছেন যে গ্রিক সভ্যতার আকস্মিক উত্থানের চেয়ে বিস্ময়কর বা ব্যাখ্যা করা কঠিন আর কিছু নেই।১

তারা এভাবেই বলেছেন: গ্রিকরা শিল্পকলা এবং ব্যবহারিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে প্রাচীন প্রাচ্যের ঐতিহ্য থেকে উপকৃত হয়েছে, যা তাদের অস্তিত্বের বাস্তবতা ও স্বরূপ সম্পর্কে বিমূর্ত তাত্ত্বিক গবেষণায় মনোনিবেশ করতে সাহায্য করেছিল—এমন এক গবেষণা যার ভিত্তি ছিল যৌক্তিক বিশ্লেষণ, কার্যকারণ সম্পর্ক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণ। তাদের এই কাজকে আরও সহজ করে দিয়েছিল দাসপ্রথার স্বীকৃতি এবং তাদের এই বিশ্বাস যে কায়িক শ্রম কেবল ক্রীতদাসদের জন্য নির্দিষ্ট, আর স্বাধীন মনিবদের অধিকার রয়েছে তথাকথিত 'উপকারী অবসর' ভোগ করার, যার একটি অংশ তারা সেই বিমূর্ত তাত্ত্বিক গবেষণার জন্য বরাদ্দ করেছিলেন।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে দর্শনের অর্থ ও পরিধিকে এমনভাবে সংকীর্ণ করা, যাতে এর উৎপত্তি অন্য কোনো সভ্যতার পরিবর্তে কেবল একটি নির্দিষ্ট সভ্যতার দিকে ফিরিয়ে দেওয়া যায়—এটাই প্রাচীন প্রাচ্যের প্রজ্ঞাকে 'দর্শন' হিসেবে অভিহিত করার পথে অন্তরায় হয়ে দাঁড়িয়েছে। যদিও এটি তাদের বস্তুনিষ্ঠতার দাবির ওপর সন্দেহের ঘন ছায়া ফেলে।

যদি দর্শনের তাৎপর্যকে বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধ্যাত্মিক—উভয় জীবনকে অন্তর্ভুক্ত করার মতো বিস্তৃত করা হতো, তবে এটি স্পষ্ট হয়ে যেত যে প্রাচীন প্রাচ্যের জাতিসমূহের মধ্যেই দর্শনের উদ্ভব হয়েছে। সমসাময়িক ফরাসি পণ্ডিত মাসন উরসেল এই মতই পোষণ করেছেন, যিনি ঐ সকল ঐতিহাসিকদের সাথে দ্বিমত পোষণ করেন। উরসেল মনে করেন যে, আজ এমন কোনো মানুষ নেই যে বিশ্বাস করবে যে কেবল গ্রিক, রোমান এবং মধ্যযুগ ও আধুনিক যুগের ইউরোপীয় জাতিগুলোই একমাত্র দার্শনিক চিন্তার অধিকারী। কারণ বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলেও বিমূর্ত চিন্তার আলো বিচ্ছুরিত হয়েছে। প্রাচ্যবাসীদের বুদ্ধিবৃত্তিক জীবন বিশুদ্ধ দার্শনিক চিন্তার চেয়ে তাদের ধর্মীয় জীবনের সাথে বেশি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পৃক্ত ছিল—এই তথ্যটি পূর্বোক্ত সত্যকে খণ্ডন করে না। কেননা মানবজাতির বিভিন্ন যুগে দার্শনিক চিন্তা ও ধর্মীয় চিন্তার সংমিশ্রণ ঘটেছে, এমনকি এটিও বলা যেতে পারে যে

--------------------------------------------

যেহেতু এই দুইটির মধ্যে পূর্ণাঙ্গ বিচ্ছেদের প্রতিটি প্রচেষ্টা অনিবার্যভাবে উভয়কে বোঝার অক্ষমতায় পর্যবসিত হয়, এবং তিনি এর সাথে আরও যোগ করেন যে, সাধারণভাবে দার্শনিক গবেষণা ধর্মীয় বিশ্বাসের ফলশ্রুতিতেই উদ্ভূত হয়েছে।

ফরাসি দার্শনিক এমিল ব্রেইয়ার ম্যাঁসো ওর্সেলের বইয়ের ভূমিকায় এ বিষয়ে মন্তব্য করতে গিয়ে বলেন: জ্ঞান ও চিন্তার ক্ষেত্রে প্রাচ্য জাতিগোষ্ঠীর ঐতিহ্যকে বর্জন করা দর্শনকে বোঝার পথে অন্তরায় সৃষ্টি করবে। তিনি এই পরিস্থিতিকে এমন একজনের সাথে তুলনা করেছেন যে কোনো সুরের শেষ অংশ মূল্যায়ন করতে অক্ষম, কারণ সেটিকে তার শুরু থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছে।

ব্রেইয়ার সক্রেটিস-পূর্ব দার্শনিকদের মধ্যে এবং স্বয়ং প্লেটোর মধ্যেও প্রাচ্যীয় চেতনার স্ফুরণ, সেই সাথে স্টোয়িক মতবাদের চিন্তাধারায় সেমিটিক উৎস, এবং নব্য-প্লেটোবাদের বিকাশের ক্ষেত্র ও মূলগতভাবে ইরানি মানি মতবাদের অনুপ্রবেশের মাধ্যমে তার মতের সপক্ষে যুক্তি দেন। এরপর তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, এই সবকিছুর মূলে কেবল গ্রিক প্রতিভার যৌক্তিক ও অনিবার্য অগ্রগতি রয়েছে বলে মনে করা হবে নিছক সারল্য।

--------------------------------------------

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: সংজ্ঞা

প্রাচীন প্রাচ্যের প্রাজ্ঞ ব্যক্তিগণ "ফিলোসফিয়া" শব্দটি ব্যবহার করেননি, বরং পরবর্তীতে গ্রিকরা এটি উদ্ভাবন করেছে। এই পরিভাষাটি যেমনটি স্পষ্ট যে তা দুটি শব্দের সমন্বয়ে গঠিত: ফিলিও অর্থাৎ: ভালোবাসা, এবং সোফিয়া অর্থাৎ: প্রজ্ঞা; অর্থাৎ: প্রজ্ঞার প্রতি ভালোবাসা১।

এটি কে ব্যবহার করেছেন তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। কারো কারো মতে, সক্রেটিসের ছাত্রগণ—বিশেষ করে প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল—সর্বপ্রথম এই শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। কারণ প্লেটো দার্শনিক ও সোফিস্টদের মধ্যে তুলনা করেছেন; যেখানে প্রথমজন (দার্শনিক) জ্ঞানকে তার নিজস্ব সত্তার জন্য অনুসন্ধান করেন এবং কোনো বৈষয়িক উদ্দেশ্য বা স্বার্থ ছাড়াই জ্ঞান অন্বেষণ করেন, পক্ষান্তরে সোফিস্টরা পারিশ্রমিকের বিনিময়ে যুবকদের শিক্ষা দেওয়ার জন্য এক স্থান থেকে অন্য স্থানে ঘুরে বেড়ান।

--------------------------------------------

এটি দাবি করে। অন্যরা বিশ্বাস করেন যে পিথাগোরাস (যিনি তাদের পূর্বে ৪৯৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দে মারা গেছেন) তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি বস্তুর প্রকৃতি অনুসন্ধান অর্থে 'দর্শন' শব্দটি ব্যবহার করেছেন। বর্তমানকালের গবেষকরা হেরোডোটাসকে প্রথম ব্যক্তি হিসেবে গণ্য করার দিকে ঝুঁকেছেন যিনি 'দর্শন চর্চা করা' ক্রিয়াটি কোনো উদ্দেশ্য বা স্বার্থ ছাড়াই জ্ঞান অন্বেষণ এবং প্রজ্ঞা অর্জনের আকাঙ্ক্ষা অর্থে ব্যবহার করেছেন।

গ্রীক চিন্তাধারায় বিভিন্ন চিন্তাগোষ্ঠীর পর্যায়ক্রমিক বিকাশ এবং রাজনৈতিক পরিস্থিতির পরিবর্তনের সাথে সাথে দর্শনের অর্থের বিবর্তন ঘটেছে। থেলিস এবং প্রাথমিক যুগের প্রকৃতিবাদীরা দর্শনকে অস্তিত্বের ব্যাখ্যা, এর প্রকৃতি অনুধাবন এবং যৌক্তিক কারণ ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণের ওপর ভিত্তি করে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক পদ্ধতি প্রণয়ন হিসেবে দেখতেন। এ কারণেই তারা তাদেরকে 'হাকিম' বা প্রাজ্ঞ বলে অভিহিত করতেন, অর্থাৎ: বস্তুর প্রকৃতি এবং বিদ্যমান বিষয়াবলির প্রকৃত স্বরূপ অনুসন্ধানকারী। ফলে দর্শনের সংজ্ঞা দাঁড়িয়েছে বিদ্যমান বিষয়াবলির প্রকৃতি নিয়ে অনুসন্ধান করা।

অন্যদিকে এরিস্টটল দর্শনকে সংজ্ঞায়িত করেছেন অস্তিত্বকে তার পরম অস্তিত্ব হিসেবে অনুসন্ধান করা, অথবা বস্তুর প্রকৃতি এবং বিদ্যমান বিষয়াবলির হাকিকত বা প্রকৃত সত্যের অনুসন্ধান হিসেবে। তিনি একে 'প্রথম দর্শন' হিসেবে অভিহিত করেছেন যাতে একে 'দ্বিতীয় দর্শন' অর্থাৎ প্রাকৃতিক বিজ্ঞান থেকে পৃথক করা যায়। তিনি একে 'হিকমত' বা প্রজ্ঞা নামেও অভিহিত করেছেন; কারণ এটি পরম আদি কারণসমূহ নিয়ে অনুসন্ধান করে। তদুপরি তিনি একে 'ঐশ্বরিক বিজ্ঞান' হিসেবেও নামকরণ করেছেন; কারণ এর প্রধান আলোচ্য বিষয় হলো আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা), যিনি হলেন আদি বিদ্যমান এবং অস্তিত্বের আদি কারণ।

এরিস্টটল 'দর্শন' পরিভাষাটি বিজ্ঞানের ব্যাপকতম অর্থে ব্যবহার করেছেন। তাত্ত্বিক বিজ্ঞান মূলত প্রাকৃতিক বিষয়াবলি, গণিত এবং ঐশ্বরিক বিষয়াবলি নিয়ে আলোচনা করে; আর ব্যবহারিক বিজ্ঞান নৈতিকতা এবং রাজনীতিকে তাদের আদি কারণসহ আলোচনা করে, অথবা অস্তিত্বের বিজ্ঞানকে তার আপন স্বরূপে কোনো সীমাবদ্ধতা বা নির্ধারণ ছাড়াই পাঠ করে।

সেই সময়ে দর্শন চর্চা বলতে কোনো নতুন সত্য উন্মোচনের জন্য বুদ্ধিবৃত্তিক প্রচেষ্টা চালানো, অথবা অজ্ঞতার অনুভূতি থেকে তাড়িত হয়ে এবং কোনো ব্যবহারিক উদ্দেশ্য বা ধর্মীয় প্রয়োজন ছাড়াই কেবল বিশুদ্ধ বুদ্ধিবৃত্তিক আনন্দ লাভের উদ্দেশ্যে এক ধরনের মানসিক প্রবণতাকে বোঝাত। সংক্ষেপে বলতে গেলে, এর লক্ষ্য ছিল দূরবর্তী কারণসমূহ এবং আদি নীতিমালাসমূহ জানা। প্রাচীনকালে একে 'বিজ্ঞান' বলা হতো এবং আধুনিক যুগের সূচনা পর্যন্ত এটি দর্শনের সাথে মিশ্রিত ছিল।

৩২২ খ্রিস্টপূর্বাব্দে এরিস্টটলের মৃত্যুর মাধ্যমে হেলেনীয় যুগের সমাপ্তি ঘটে এবং হেলেনিস্টিক যুগের সূচনা হয়, যা অস্তিত্ব নিয়ে চিন্তা করার পরিবর্তে মানুষের আচরণ ও আকাঙ্ক্ষা নিয়ে অনুসন্ধানের মাধ্যমে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য মণ্ডিত হয়েছিল।

ব্যক্তিগত সুখের দিকে। আর বেশ কিছু মতবাদ এই নতুন প্রবণতাগুলোকে ব্যক্ত করেছে, যেগুলোর মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ হলো রওয়াকিয়া, আবিকুরিয়া এবং সংশয়বাদ।

দর্শন সম্পর্কে এই মতবাদগুলোর সংজ্ঞা সেই পরিবর্তনের সাথে সংগতিপূর্ণ ছিল; রওয়াকিয়া মতবাদ দর্শনকে সচ্চরিত্রের শিল্প এবং বাস্তব জীবনে তা অর্জনের প্রচেষ্টা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছে, যেখানে আবিকুরিয়া দর্শনের পরিভাষাকে ব্যাখ্যা করেছে যে এটি বুদ্ধিবৃত্তি ব্যবহারের মাধ্যমে সুখী জীবনের অন্বেষণ করে। এভাবেই সেই সব মতামতের ধারা অব্যাহত থাকে যা চিন্তা ও বাস্তব জীবনের মধ্যে সংযোগ স্থাপনের বৈশিষ্ট্যযুক্ত ছিল।

এরপর দার্শনিক চিন্তাধারার ওপর আধ্যাত্মিক ভাবধারা প্রবল হয়ে ওঠে এবং এটি নব্য-প্লেটোবাদ (New Platonism) মতবাদে প্রকাশিত হয়। এর অন্যতম প্রসিদ্ধ চিন্তাবিদ ছিলেন আলেকজান্দ্রিয়ার ফিলো, যিনি ইহুদি ধর্ম ও হেলেনীয় সংস্কৃতির মধ্যে সমন্বয় সাধনের চেষ্টা করেছিলেন। এরপর আসেন প্লটিনাস (২০৫-২৭০), যিনি প্লেটোীয় মতবাদকে স্থানান্তর করেন এবং আল্লাহর সাথে সংযোগ স্থাপনের জন্য আধ্যাত্মিকতার সাহায্য নেন; ফলে জ্ঞান পৌরাণিক কাহিনীর সাথে মিশে যায়। ঐতিহাসিকদের মতে, এই কালপর্বটি প্রাচ্যের আধ্যাত্মিকতার সাথে পাশ্চাত্যের দর্শনের সংমিশ্রণ দ্বারা চিহ্নিত ছিল, অর্থাৎ: পাশ্চাত্যের যৌক্তিক বুদ্ধি এবং প্রাচ্যের ধর্মীয় আধ্যাত্মিকতার সমন্বয়।